Sparta. 610BC. Um grupo de raparigas adolescentes carrega um arado durante a noite, como uma equipa de bois. Adolescentes, involvidas em algum tipo de ritual, processam-se em direcção a um cume de montanha. Estão a cantar uma bela canção, uma obra de arte, cheia de alusões obscuras e alguns nomes familiares de mitos antigos: Os irmãos gémeos dedicados de Helen, Castor e Pollux, “Aphrodita”, a deusa do amor, a perigosa e provocadora sereia. Mas agora as raparigas parecem estar a chamar uma à outra, nomes estranhos e antiquados: “Wianthemis”, “Philulla”, “Astaphis”, “Hagesichora”. E estão a elogiar-se mutuamente – “adoráveis Wianthemis”. Não, algo mais do que isso. A namoriscar. “Se ao menos Astaphis fosse meu, se ao menos Philulla olhasse na minha direcção”. Dicas, mesmo, de ciúmes sexuais: “… mas não posso continuar, pois Hagesichora está de olho em mim”
Outra localização: a ilha de Santorini, uma estranha circunferência parcial de rocha. Um som duro, fenda, fenda. Pedra de lascar metal. No alto de um promontório precipitado, um homem está rodeado por uma pequena multidão de jovens. Eles estão a observá-lo, enquanto o suor o derrama, cinzelando cartas estranhas e antiquadas para a lava. “Neste lugar, como Apolo é minha testemunha, Crimon teve sexo com o filho de Bathycles…” Ele já quase terminou a sua inscrição, mais uma – inesperada – palavra… “A-D-E-L-P-H-E-O-N, o seu irmão”
Fast-forward um par de centenas de anos. Atenas, na era de Platão. Uma grande cidade. Um julgamento solene. Um homem acusado de tentativa de homicídio. Ele começa a contar a sua versão da história, como se meteu numa luta com uma criatura inútil chamada Simon. “Vedes que ambos cobiçamos o rapaz Theodotus…”, explica ele aos augustos juízes. Eles acenam simpaticamente, como se tudo estivesse agora mais claro.
O segredo da homossexualidade grega só tem sido um segredo para aqueles que negligenciaram a indagação. Os próprios gregos dificilmente foram tímidos a esse respeito. Os seus descendentes sob o império romano ficaram espantados ao ler o que os seus antepassados tinham escrito séculos antes, babando-se em público sobre as coxas dos rapazes, ou colocando palavras na boca de Aquiles num drama trágico, ao lembrar-se dos “beijos grossos e rápidos” que tinha desfrutado com o seu amado Patroclus. Os romanos repararam certamente no que chamavam o “costume grego”, a que atribuíam demasiados exercícios com pouca roupa. Os cristãos zombavam de um povo que venerava deuses que raptaram rapazes bonitos como Ganímedes, ou que, como Dionísio, prometeram a um homem o seu corpo em troca de informações sobre como entrar no submundo. Nem foi esquecido na Idade Média, quando o grego Ganímedes se tornou uma palavra de código para vício sodomítico.
No final do século XVII, o grande classicista Richard Bentley sabia suficientemente bem que a palavra grega para um “admirador” masculino, erastes, indicava um “amor flagicioso pelos rapazes”. E em 1837, quando Moritz Hermann Eduard Meier foi convidado a contribuir com um artigo de um livro sobre o assunto para uma enciclopédia gigantesca de artes e ciências, não fez qualquer comentário sobre o assunto: “Os elementos espirituais deste afecto foram sempre misturados com um elemento fortemente sensual, o prazer que teve a sua origem na beleza física da pessoa amada”
E no entanto, havia sempre um outro lado da história. Ouvimos falar de leis que puniam os homens que “se misturavam com” ou até “conversavam” com rapazes. Xenofonte, que conhecia Esparta melhor do que ninguém, diz que o legislador espartano tinha estipulado que era vergonhoso até “ser visto a estender a mão para tocar o corpo de um rapaz”. Escravos chamados “pedagogos” – paidagogoi – eram empregados por atenienses para proteger os seus filhos de atenção indesejada, e na época de Platão havia algumas pessoas que tinham “a audácia de dizer” que o sexo homossexual era vergonhoso em quaisquer circunstâncias. De facto, o próprio Platão acabou por se tornar tão ousado. Em tempos, ele tinha escrito que os amantes do mesmo sexo eram muito mais abençoados do que os comuns mortais. Até lhes deu uma vantagem na grande corrida para voltarem ao céu, o seu amor mútuo refeitando as suas asas comovidas. Agora ele parecia contradizer-se a si próprio. Na sua cidade ideal, diz ele na sua última obra publicada postumamente conhecida como The Laws, o sexo homossexual será tratado da mesma forma que o incesto. É algo contrário à natureza, insiste ele, e embora não haja leis contra ela, um programa de propaganda encorajará todos a dizer que é “totalmente profano, odioso para com os deuses e mais feio de coisas feias”.
Por estas e outras razões, há muito que se debate sobre a verdadeira natureza deste costume grego – aquilo a que os gregos chamavam eros, um “amor apaixonado que alimenta a vida”, ou philia, “intimidade carinhosa”. Era essencialmente sublime ou sodomítico? Uma fonte de ansiedade ou um motivo de celebração? Por vezes os gregos pareciam aprová-lo de todo o coração, até para sugerir que era a forma mais elevada e nobre de amor. E outras vezes pareciam condená-lo. Por vezes o ideal parece ser um amor espiritual, apaixonado mas não consumado “platónico”, como aquele muito elogiado por Sócrates de Platão. Foi esta noção que permitiu que Ganímedes, antiga mascote do vício inominável entre os cristãos, aparecesse nas portas de São Pedro em Roma, onde, espantosamente, permanece, ou como o emblema da “piedade” nos livros-imagens cristãos. Tão populares eram tais impressões de Ganímedes no barroco católico que Rembrandt pintou uma réplica dura. Em vez de subir sublimemente, o seu Ganímedes está a dar pontapés e a gritar, arrastado pelo terror incontinente.
Mas a imagem de um amor não sexual idealizado pelo mesmo sexo ainda era suficientemente poderosa no final do século XIX para Oscar Wilde pensar que é uma boa ideia invocar o exemplo grego – “aquele profundo afecto espiritual que é tão puro quanto perfeito” – em sua defesa quando acusado de sodomia. Alguns membros da audiência na sala de audiências aplaudiram e aplaudiram, embora não houvesse nada de muito espiritual sobre o amor sensual descrito sem hesitação por poetas como Ésquilo, Teócrito e Sólon – como Wilde sabia melhor do que ninguém.
Ao longo dos anos foram propostas várias soluções para explicar estas aparentes contradições. Meier e outros apelaram a mudanças ao longo do tempo. Primeiro identificaram num passado distante – a era dos heróis – uma forma bastante extrema de camaradagem, camaradas de armas como Aquiles e Patroclus na Ilíada de Homero, não amantes no sentido moderno, nem em qualquer outro sentido, apenas extremamente bons amigos. Quando mais tarde gregos mais homossexuais acrescentaram beijos – e mais – à relação, eles tinham simplesmente compreendido mal o que Homero pretendia. As origens do verdadeiro (in)famoso Amor Grego deveriam ser colocadas, estes estudiosos sugeriram, cerca de 100 anos mais tarde, nos anos anteriores a 600BC, numa apreciação viril e apaixonada e educacional da beleza masculina jovem que foi muito rapidamente “corrompida” ou “envenenada” pela sensualidade e mesmo pelo sexo.
Em 1907, contudo, Erich Bethe virou esta narrativa de cabeça para baixo. Ele tinha ouvido rumores de alguns costumes homossexuais estranhos descobertos por missionários na Papua Nova Guiné; rapazes lá foram inseminados como parte de um rito de iniciação, a fim de os ajudar a crescerem até se tornarem homens. Talvez tenha sido assim que a homossexualidade grega começou, disse ele, com tribos primitivas como os Dorians (antepassados culturais dos espartanos), no segundo milénio a.C., usando a buggery para transmitir a essência masculina aos membros mais jovens da tribo, um ritual quase mágico. Isto, sugeriu, era o que estava a ser comemorado nas inscrições rupestres recentemente redescobertas em Santorini, uma colónia dórica. Crimon apelava ao próprio deus Apolo para dar testemunho de “um acto santo num lugar santo” – uma espécie de “casamento”. Dos Dorianos, o ritual espalhou-se por toda a Grécia, mas a essência mágica do acto perdeu-se pelo caminho e a insurreição foi suplantada por algo mais educativo. A análise grosseira de Bethe não foi muito popular entre os seus pares, e um panteão de classicistas alinhou para rejeitar as suas teorias.
Então, em 1963, Kenneth Dover, um distinto estudioso, estava a ler o Observador. Aluno de Platão, Aristófanes e da poesia grega primitiva, Dover há muito que se sentia perturbado com o “Problema da Ética Grega”. A sua atenção foi chamada a um artigo sobre dois pesos e duas medidas na moralidade sexual moderna – como os rapazes eram encorajados a perseguir as raparigas, e apenas acrescentavam à sua reputação se conseguissem pontuar, enquanto as raparigas eram encorajadas a resistir aos seus avanços ou a serem condenadas como “prostitutas”. De repente apercebeu-se de que “praticamente tudo o que foi dito durante os últimos séculos sobre a psicologia, ética e sociologia da homossexualidade grega era confuso e enganador”. O ponto-chave, decidiu ele, foi que os seres humanos sempre tiveram atitudes muito diferentes em relação aos papéis passivos e activos no sexo. O sexo é um acto intrinsecamente agressivo, sugeriu ele, uma vitória para o penetrador. Assim, se alterou os géneros em textos gregos antigos, descobriu exactamente o mesmo tipo de padrão duplo que o autor do artigo do Observador tinha notado. “Admiradores” (erastai) – que Dover assumiu serem “activos” – eram encorajados a pontuar e eram mesmo vistos como mais masculinos quanto mais entalhes recolhiam na cama, enquanto que para os seus pobres amados (eromenoi) – que ele assumiu serem sexualmente “passivos” – o acto sexual era intrinsecamente humilhante e degradante. Não admira que os gregos estivessem em duas mentes sobre a homossexualidade.
Esta solução para o problema não era, de facto, original para Dover. AE Housman tinha sugerido algo semelhante num artigo que escreveu em 1931. Mas as observações de Housman, que aludiam (eloquentemente) à sua experiência das atitudes homossexuais machistas dos “plebeus de Nápoles”, foram escondidas numa revista académica alemã, e estavam em latim. As de Dover, por outro lado, foram publicadas em brochura na sua Homossexualidade grega (1978), e não apenas em inglês simples, mas mesmo na variedade mais grosseira: “Vai-te foder”, “Eu vou ser fodido”. Embora Dover tivesse anunciado o objectivo do seu livro como “modesto e limitado”, um mero lançamento-padra “para exploração mais detalhada e especializada”, a sua solução moderna para o antigo problema foi recebida com gratidão por académicos de todos os campos, sobretudo quando Michel Foucault, o historiador pós-estruturalista francês da sexualidade, lhe deu uma resenha brilhante, criando a impressão de que este “don” de Oxford, metodologicamente antiquado, era uma espécie de pioneiro dos estudos pós-modernos.
Aparando o tempo perdido, os classicistas apressaram-se a reinterpretar, até mesmo a re-traduzir, os seus textos em termos mais graficamente sexuais, como que afligidos por uma espécie de “sodomania”. Péricles, por exemplo, tinha pedido aos guerreiros-cidadãos de Atenas que se comportassem como erastáli da sua cidade, ou seja, que agissem como os seus devotos auto-sacrificial e apaixonados. Depois de Dover, esta exortação soou mais perigosa. Comentadores modernos agora preocupados com o facto de Péricles estar a dizer aos atenienses “Sod Atenas!” e escrever longos artigos tentando explicar como isto poderia ser possível.
A razão pela qual a solução de Dover para o problema foi tão avidamente abraçada foi o facto de ter sido tão arrumada. Não foi apenas que os estranhos velhos gregos se transformaram em algo muito mais familiar – com uma moralidade sexual dos anos 60 e mesmo os mesmos modos de jurar – mas que Dover parecia ter dado uma resposta convincente à questão de como poderiam ser tão “gays” em primeiro lugar. Eles não estavam realmente a ser sexuais de todo, mas “pseudo-sexuais”. A homossexualidade grega era como brincadeiras de cavalo na adolescência, iniciações de fraternidade ou violação na prisão. Era como macacos que apresentavam uropígios aos seus superiores (Esta era também uma época em que Desmond Morris’s The Naked Ape e as suas sequelas estavam no topo das listas de best-sellers internacionais). A única diferença era que estes macacos humanos tinham levado este gesto universal de domínio sexual um pouco mais longe do que os seus primos primatas.
No entanto, havia problemas com esta teoria pura. Em primeiro lugar, havia poucas provas positivas que a sustentassem. Não era apenas que as traduções de Dover por vezes estavam simplesmente erradas – os gregos não andavam de facto a dizer “vai-te foder”, como Housman, por exemplo, lhe poderia ter dito – nem que os antigos gregos falavam de sexo não como um acto de agressão, mas sim como um “acto de união” ou de “junção” (se um pai sonha em ter sexo com o seu filho ausente é auspicioso, diz um antigo escritor, tranquilizador, uma vez que isso significa que em breve se reunirão).
O principal problema era que os gregos não pareciam muito preocupados com as posições sexuais de dentro e de fora, detalhes que para Dover eram críticos. Tal como os vitorianos, os gregos estavam a ser tímidos, sugeriu ele: o seu silêncio sobre o assunto apenas provou a sua importância. Toda esta atitude amorosa era simplesmente um disfarce para a sua verdadeira ansiedade acerca da “submissão homossexual”. Ele decidiu que teria de fornecer os seus próprios textos mais detalhados, “traduzindo” as discussões inocentes do Simpósio de Platão, por exemplo, em algo mais gráfico: “A aceitação do pénis empurrado do professor entre as suas coxas ou no seu ânus é a taxa que o aluno paga por um bom ensino”.
É possível que os gregos tivessem tido a relação entre Aquiles e Patroclus de tal forma errada, que uma cultura peculiarmente amante do mesmo sexo tivesse simplesmente apostado numa relação apaixonada entre pessoas do mesmo sexo no coração do seu texto fundacional? Certamente que isso foi mais do que fortuito. De facto, algumas linhas da Ilíada pareciam tão sobreaquecidas para as gerações posteriores que as tinham excisado como aditamentos não autênticos, não porque indicassem amor homossexual, mas porque implicavam um tipo de paixão particularmente degenerado e extremo que era considerado indigno da dignidade dos guerreiros e inadequado à grandiosidade do género épico. E se os gregos de Homero não sabiam nada sobre a homossexualidade, como é que esta se tinha conseguido espalhar tão depressa e de forma tão variada no espaço de um par de gerações? E depois, é claro, havia a questão das raparigas. Como é que os adoráveis Wianthemis, Astaphis e Philulla se encaixaram nesta homossexualidade gestual de penetração e dominação? O que dizer de Sappho e das senhoras amorosas de Lesbos? Tudo-em-tudo, a solução de Dover causou mais problemas do que resolveu.
Então, como é que começamos a dar sentido a este fenómeno histórico verdadeiramente extraordinário, uma cultura inteira a tornar-se ruidosamente e espectacularmente homossexual durante centenas de anos? Quando iniciei a pesquisa do meu livro Os Gregos e o Amor Grego, não esperava respostas fáceis, mas não esperava que fosse tão difícil como acabou por ser, e que demorasse tanto tempo como acabou por ser. De facto, foi 10 anos depois que finalmente me senti pronto para escrever uma conclusão, e foi o capítulo mais longo do livro. Comecei a pensar no fenómeno como um grande nó górdio no coração da cultura grega, amarrando muitas coisas mas extremamente difícil de desvendar – “O nó foi feito a partir da casca lisa da árvore do caniço, e nem o seu fim nem o seu início eram visíveis”. Alexandre o Grande tinha lidado com esse nó específico cortando-o com um único golpe. Mas a primeira lição que aprendi sobre o meu nó particular foi a de deixar de procurar uma única solução limpa para um fenómeno homogéneo.
“Grécia Antiga” era de facto uma constelação de centenas de micro-estados rivais, com os seus próprios calendários, dialectos e cultos – e as suas próprias versões locais de homossexualidade grega. Estas revelavam atitudes muito diferentes e empregavam práticas muito diferentes: “Nós atenienses consideramos estas coisas absolutamente repreensíveis, mas para os Thebans e Eleans elas são normais”. Parte do problema (para os atenienses) era que os homens destas comunidades parecem não só ter-se envolvido em “casamentos” públicos, mas que nestes locais casais do mesmo sexo lutaram juntos em batalha e dormiram juntos depois, uma referência clara à famosa “Banda Sagrada” ou “Exército dos Amantes”.
Mas havia mais do que isso. Os homens de Elis, em particular, os guardiões do Olympia – o santuário mais sagrado da Grécia – parecem tê-lo conseguido juntos de uma forma particularmente “licenciosa”. Infelizmente, nenhuma das nossas fontes conseguiu dizer o que era tão licencioso sobre ele: “Não o direi”, “passo por cima dele”. Há indícios, contudo, de que as suas transacções sexuais foram chocantemente “directas” e não envolveram qualquer cortejo preliminar; e uma particularmente ilustre Elean, Phaedo, um membro da aristocracia, foi dito ter servido como um prostituto masculino na sua juventude, “sentado num cubículo”, à espera de servir quem quer que entrasse. Foi isto uma alusão falsa à “luxúria sancionada” de Elis?
O “costume peculiar” dos cretenses, por outro lado, envolvia um rapto e um cabo de guerra sobre um rapaz, uma expedição de caça de dois meses, presentes luxuosos, o sacrifício de um boi e um grande banquete sacrificial, no qual o rapaz anunciava formalmente a sua aceitação ou não da “relação”. A partir daí, ele passou a usar um traje especial que anunciou ao resto da comunidade o seu novo estatuto de “famoso”. As nossas provas para este elaborado ritual vêm de um relato geral da “constituição” cretense. Quando as fontes comparam e contrastam a homossexualidade ateniense com, digamos, Theban ou homossexualidade espartana, não se referem a reportagens encobertas – “A minha noite passada com o Exército dos Amantes”: Os segredos da Banda Sagrada revelados”; nem aos inquéritos sobre as atitudes contemporâneas – “A. achas que é A. vergonhoso; B. bastante vergonhoso; C. nada vergonhoso para ser visto a tocar o corpo de um rapaz?” Falam antes de práticas e instituições específicas visíveis, repetidamente referidas como “costumes”, “leis”, ou mesmo “legislação feita por legisladores”.
Estas práticas institucionalizadas locais abrangeram todas as fases do amor pelo mesmo sexo, desde o cortejo ao nupcial até ao sexo. O cortejar ateniense do mesmo sexo significava literalmente seguir um rapaz ou escrever “mais ou menos é bonito” num local público. Milhares de exemplos de tais “calos-acclamações” sobrevivem, assinados por centenas de mãos diferentes.
E, pelo menos no período arcaico, parece ter havido uma prática sexual igualmente formulaica quando o namoro obteve um resultado – “homossexual ateniense”, aquilo a que chamavam sexo “entre as coxas”, ou seja, “congelamento”. O homossexual espartano, por outro lado, significava sexo com a capa vestida: “tudo excepto a própria escritura suja”: um fragmento de um vaso mostra o grande herói espartano Jacinto envolvido precisamente neste bizarro acto sexual com o seu amante, o deus-vento alado Zephyr, pairando com ele acima do horizonte. Era a isto que a nossa fonte bem informada fazia alusão quando afirmava que o espartano “o legislador estabeleceu que era vergonhoso ser visto a tocar o corpo de um rapaz”? Sem dúvida que havia muito amor pelo mesmo sexo em Creta, fumegantes, carinhos e relações apaixonadamente dedicadas, que não envolviam um cabo de guerra, dois meses de caça e o sacrifício de um boi. Assim, precisamos de fazer uma distinção adicional entre “homossexualidade cretense” em toda a sua habitual, perturbadora e dispendiosa glória, que pode ter ocorrido apenas uma ou duas vezes por mês, e “homossexualidade em Creta”, esta última, pela sua natureza muito pouco perturbadora e pouco espectacular, muito mais frequente, mas também muito mais elusiva e certamente muito difícil agora de reconstruir.
Um outro princípio importante era reconhecer que as mesmas palavras podem ser usadas para significar coisas diferentes. Isto é especialmente importante quando se trata da questão da idade. Muitas vezes “rapaz” (pais) refere-se especificamente ao grau formal de idade dos Rapazes, ou seja, aqueles que ainda não foram certificados como tendo 18 anos, após dois exames físicos, realizados primeiro pela sua paróquia local e depois pelo Conselho de Atenas. Aqueles que reprovaram neste exame foram enviados “de volta aos Rapazes”, e a Junta multou a paróquia que tinha permitido que a sua candidatura fosse para a frente. Em Atenas, estes menores de 18 anos foram vigorosamente protegidos, um pouco como as jovens mulheres de um romance de Jane Austen, embora se esperasse que as suas irmãs mais novas tivessem casado aos 15 anos de idade. Estes foram os Rapazes que foram escoltados até ao ginásio pelo escravo pagoagogoi e seguidos à distância por um grupo de admiradores. “Um guarda de sua honra” é como uma fonte o descreve, tentando explicar o costume contraditório.
Apenas os de grau etário acima, “18” e “19”, um grupo geralmente referido como Striplings (meirakia) ou Cadetes (neaniskoi), foram autorizados a exercitar ao seu lado. Mas mesmo eles eram proibidos de “misturar” com os Rapazes ou mesmo de “conversar” com eles. Várias fontes antigas testemunharam a existência de tais estrangulamentos, mas foi agradável, no entanto, quando, em 1949, uma inscrição de um ginásio macedónio os confirmou: “Relativamente aos Rapazes: nenhum dos Cadetes pode entrar entre os Rapazes, nem conversar com os Rapazes; caso contrário, o ginásio deve multar e impedir qualquer um que faça qualquer uma destas coisas”. Estas regras só foram relaxadas durante o festival de Hermes – uma espécie de dia de desporto santo, ao que parece.
Até agora, tudo isto tem sido consistente. O problema é que as fontes também podem usar este mesmo termo “rapaz” de forma mais informal, para se referirem à próxima classe etária, ou seja, a dos Striplings e Cadetes, os menores de 20 anos, que não estavam tão bem protegidos. De facto, subitamente libertados do olhar vigilante dos seus acompanhantes, fortalecidos pela cidadania e por uma herança há muito esperada dos seus pais, muitas vezes de longa duração (os homens gregos eram de meia-idade quando casaram com as suas noivas adolescentes), mas ainda imunes à obrigação de travar guerras em partes estrangeiras, estes Striplings parecem ter aproveitado ao máximo a sua recém-descoberta autonomia. Seduziram mulheres casadas da sua própria idade enquanto os seus maridos estavam fora a travar batalhas ou em viagens de negócios, esbanjaram dinheiro em dados ou cavalos rápidos ou em cortesãs com gostos caros, ou, de facto, finalmente disseram “oh, tudo bem então” a um dos “erastai” persistentes
Muitas vezes as fontes deixam claro que os “rapazes” a que se referem têm de facto 18 anos ou mais: “Havia este rapaz ou antes um doce Stripling, e este rapaz tinha muitos admiradores …”; “Cleonymus, da classe etária apenas de Rapazes …”, “Agathon um Stripling um pouco recente …” Mas nem sempre tomam tais precauções, e temos de ler cuidadosamente para esclarecer de que tipo de “rapaz” estão a falar.
Mas por vezes as imagens revelavam uma imagem diferente, ou seja, mostravam menores de 18 anos no ginásio a serem abusados sexualmente não só por Cadetes mas até, muito ocasionalmente, por homens maduros. Há apenas um punhado de tais imagens, produzidas nas décadas em torno de 480BC, mas têm sido reproduzidas infinitamente em livros, de modo a parecerem bastante mais abundantes. Alguns têm pensado que tais imagens devem indicar mais uma reviravolta nas atitudes sexuais. Mas os rapazes abusados começam a aparecer exactamente ao mesmo tempo que nós começamos a ver as primeiras imagens dos escravos-caperões cujo trabalho era protegê-los. Há uma solução mais económica para esta contradição particular, pois estas imagens mostram precisamente o que as leis proibidas, ou seja, são reflexos não da realidade mas da ansiedade.
Finalmente, é claro que precisamos de reconhecer que as nossas fontes não estão lá para nosso benefício, para nos dizer o que se estava a passar, como comentadores de rádio numa reunião social, mas que estamos a escutar um debate sobre o que era e o que deveria ser a homossexualidade grega. Este debate parece ter-se tornado particularmente intenso no século IV, e a grande maioria da nossa informação sobre ele provém de três homens, escrevendo nas décadas por volta de 350 AC, e quase certamente conhecidos: Platão, Xenofonte e Eesquinas. Parece claro que o que provocou tanto debate nesta altura foi o desenvolvimento de um mercado florescente para rapazes bonitos, escravos, prostitutas masculinas e os rapazes cítaras, que cantavam para a lira e dançavam em festas. Foi a este desafio que os nossos autores responderam, perguntando-se qual seria a diferença, no final, entre os convidados apaixonados de um simpósio digno e o rapaz cítara contratado para os entreter, entre um político que tinha tido muitos admiradores e uma prostituta comum. A homossexualidade ateniense, com todas as suas práticas altamente padronizadas, foi subitamente ameaçada com um doppelganger altamente visível, que substituiu o discurso de “admiradores”, “amados” e “favores graciosos” por um mundo de clientes, contratos, preços e truques. O amor grego foi confrontado pela primeira vez com uma imagem demasiado viva da pura luxúria homossexual.
p>O mercado sexual teve uma outra consequência. Tornou mais claro que alguns homens eram bastante mais devotados a rapazes bonitos do que outros, indo muito além do dever, dispostos a gastar grandes quantidades de dinheiro com eles e, na verdade, a entrar em lutas por escravos masculinos, mantendo-se imunes aos encantos das cortesãs – homens como Misgolas “sempre rodeados por rapazes cítaras, dedicados a esta coisa como se estivesse possuído”, ou Ariaeus “sempre acompanhados por bonitos Striplings”. Um novo tipo de pessoa começava a emergir – o próprio homossexual.
– The Gregos and Greek Love de James Davidson é publicado por Weidenfeld e Nicolson a 29 de Novembro
{{{topLeft}}
{{{bottomLeft}}
{{{{topRight}}
{{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}}
{{{/ticker}}
{{{{{{{{heading}}
{{#parágrafos}}
{{{{{#parágrafos}}.}}
{{{/parágrafos}}{{{texto iluminado}}
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger