Sparta. 610 AV. J.-C. Un groupe d’adolescentes porte une charrue dans la nuit, comme un attelage de bœufs. Des adolescentes, impliquées dans une sorte de rituel, se dirigent vers une crête de montagne. Elles chantent une belle chanson, une œuvre d’art, pleine d’allusions obscures et de noms familiers tirés de mythes anciens : Les frères jumeaux dévoués d’Hélène, Castor et Pollux, « Aphrodita », la déesse de l’amour, les dangereuses et aguicheuses Sirènes. Mais maintenant, les filles semblent s’appeler entre elles, des noms étranges et démodés : « Wianthemis », « Philulla », « Astaphis », « Hagesichora ». Et ils se flattent mutuellement – « belle Wianthemis ». Non, quelque chose de plus que ça. Ils flirtent. « Si seulement Astaphis était à moi, si seulement Philulla regardait dans ma direction ». Des allusions, même, à la jalousie sexuelle : » … mais je ne dois pas continuer, car Hagesichora a l’œil sur moi. «
Un autre lieu : l’île de Santorin, une étrange partie de circonférence de roche. Un son dur, chink, chink. Du métal qui écrase la pierre. En haut d’un promontoire précipité parsemé d’autels, un homme est entouré d’une petite foule de jeunes. Ils le regardent, tandis que la sueur coule sur lui, ciseler des lettres étranges et démodées dans la lave. « En ce lieu, Apollon m’en est témoin, Crimon a fait l’amour avec le fils de Bathycles… » Il a presque terminé son inscription maintenant, un mot de plus – inattendu -… « A-D-E-L-P-H-E-O-N, son frère. »
Allons de quelques centaines d’années. Athènes à l’époque de Platon. Une grande ville. Un procès solennel. Un homme est accusé de tentative de meurtre. Il commence à raconter sa version de l’histoire, comment il s’est battu avec une créature sans valeur appelée Simon. « Vous voyez, nous avons tous deux convoité le garçon Théodote… » explique-t-il aux augustes juges. Ils hochent la tête avec sympathie, comme si tout était maintenant plus clair.
Le secret de l’homosexualité grecque n’a jamais été un secret que pour ceux qui ont négligé de se renseigner. Les Grecs eux-mêmes n’étaient guère timides à ce sujet. Leurs descendants sous l’empire romain étaient stupéfaits de lire ce que leurs ancêtres avaient écrit des siècles plus tôt, bavant en public sur les cuisses des garçons, ou mettant des mots dans la bouche d’Achille dans un drame tragique, alors qu’il se souvenait des « baisers épais et rapides » dont il avait joui avec son bien-aimé Patroclus. Les Romains ont certainement remarqué ce qu’ils appelaient la « coutume grecque », qu’ils mettaient sur le compte d’un excès d’exercice et d’un manque de vêtements. Les chrétiens se moquaient d’un peuple qui adorait des dieux qui enlevaient de beaux garçons comme Ganymède, ou qui, comme Dionysos, promettaient à un homme son corps en échange d’informations sur la façon d’entrer dans les enfers. Il n’a pas non plus été oublié au Moyen Âge, lorsque le Ganymède grec est devenu un mot-code pour désigner le vice sodomite.
À la fin du XVIIe siècle, le grand classiciste Richard Bentley savait assez bien que le mot grec désignant un « admirateur » masculin, erastes, indiquait un « amour flagrant des garçons ». Et en 1837, lorsqu’on demande à Moritz Hermann Eduard Meier de rédiger un article sur le sujet pour une encyclopédie géante des arts et des sciences, il ne s’en cache pas : « Les éléments spirituels de cette affection étaient toujours mêlés à un élément puissamment sensuel, le plaisir qui trouvait son origine dans la beauté physique de l’être aimé. »
Et pourtant, il y avait toujours un autre côté de l’histoire. Nous entendons parler de lois qui punissaient les hommes qui se « mêlaient » ou même « bavardaient » avec des garçons. Xénophon, qui connaissait Sparte mieux que quiconque, raconte que le législateur spartiate avait établi qu’il était honteux même « d’être vu en train de tendre la main pour toucher le corps d’un garçon ». Des esclaves appelés « pédagogues » – paidagogoi – étaient employés par les Athéniens pour protéger leurs fils de toute attention indésirable, et à l’époque de Platon, certaines personnes avaient « l’audace de dire » que les rapports homosexuels étaient honteux en toutes circonstances. En effet, Platon lui-même a fini par faire preuve d’une telle audace. À une époque, il avait écrit que les amoureux du même sexe étaient bien plus bénis que le commun des mortels. Il leur donnait même une longueur d’avance dans la grande course pour regagner le ciel, leur amour mutuel faisant repousser leurs ailes muées. Aujourd’hui, il semble se contredire. Dans sa cité idéale, dit-il dans sa dernière œuvre, publiée à titre posthume et connue sous le nom de Les Lois, le sexe homosexuel sera traité de la même manière que l’inceste. C’est quelque chose de contraire à la nature, insiste-t-il, et bien qu’il n’y aura pas de lois contre, néanmoins un programme de propagande encouragera tout le monde à dire que c’est « tout à fait impie, odieux aux dieux et la plus laide des choses laides ».
Pour ces raisons et d’autres, il y a longtemps eu un débat sur la véritable nature de cette coutume grecque – ce que les Grecs appelaient eros, un « amour passionné qui bouleverse la vie », ou philia, une « intimité affectueuse ». Était-elle essentiellement sublime ou sodomite ? Une source d’anxiété ou un motif de réjouissance ? Parfois, les Grecs semblaient l’approuver sans réserve, voire même suggérer qu’il s’agissait de la forme d’amour la plus élevée et la plus noble. D’autres fois, ils semblaient le condamner. Parfois, l’idéal semble être un amour « platonique », spirituel, passionné mais non consommé, comme celui dont Socrate de Platon faisait l’éloge. C’est cette notion qui a permis à Ganymède, ancienne mascotte du vice inavouable chez les chrétiens, d’apparaître sur les portes de Saint-Pierre de Rome, où, étonnamment, il demeure, ou comme emblème de la « piété » dans les livres d’images chrétiens. Ces gravures de Ganymède étaient si populaires dans le baroque catholique que Rembrandt a peint une sévère réplique. Au lieu de s’élever sublimement, son Ganymède se débat et hurle, entraîné dans une terreur incontinente.
Mais l’image d’un amour homosexuel idéalisé et non sexuel était encore suffisamment puissante à la fin du XIXe siècle pour qu’Oscar Wilde juge bon d’invoquer l’exemple grec – « cette profonde affection spirituelle aussi pure que parfaite » – pour sa défense lorsqu’il fut accusé de sodomie. Certains membres du public dans la salle d’audience ont applaudi et applaudi, bien qu’il n’y ait rien de très spirituel dans l’amour sensuel décrit sans honte par des poètes comme Eschyle, Théocrite et Solon – comme Wilde le savait mieux que quiconque.
Un certain nombre de solutions ont été proposées au fil des ans pour rendre compte de ces contradictions apparentes. Meier et d’autres ont fait appel aux changements survenus au fil du temps. Ils ont d’abord identifié dans un passé lointain – l’âge des héros – une forme assez extrême de copinage, des compagnons d’armes comme Achille et Patrocle dans l’Iliade d’Homère, pas des amants au sens moderne, ni dans aucun autre sens non plus, juste d’extrêmement bons amis. Lorsque, plus tard, des Grecs plus enclins à l’homosexualité ont ajouté des baisers – et plus encore – à la relation, ils avaient simplement mal compris l’intention d’Homère. Les origines du véritable (in)célèbre Amour grec devraient être placées, suggéraient ces érudits, environ 100 ans plus tard, dans les années précédant 600 av. J.-C., dans une appréciation virile et passionnée et éducative de la beauté masculine juvénile qui a été très rapidement « corrompue » ou « empoisonnée » par la sensualité et même le sexe.
En 1907, cependant, Erich Bethe a bouleversé ce récit. Il avait entendu des rumeurs sur d’étranges coutumes homosexuelles découvertes par des missionnaires en Papouasie-Nouvelle-Guinée ; les garçons y étaient inséminés dans le cadre d’un rite d’initiation afin de les aider à devenir des hommes. C’est peut-être ainsi que l’homosexualité grecque a commencé, a-t-il dit, avec des tribus primitives comme les Doriens (ancêtres culturels des Spartiates) au deuxième millénaire avant J.-C. qui utilisaient la sodomie pour transmettre l’essence virile aux plus jeunes membres de la tribu, un rituel quasi-magique. C’est, selon lui, ce que commémorent les inscriptions rupestres récemment redécouvertes sur Santorin, une colonie dorienne. Crimon demandait au dieu Apollon lui-même d’être le témoin d’un « acte sacré dans un lieu sacré » – une sorte de « mariage ». Depuis les Doriens, le rituel s’est répandu dans toute la Grèce, mais l’essence magique de l’acte s’est perdue en chemin et la sodomie a été supplantée par quelque chose de plus éducatif. L’analyse grossière de Bethe n’était pas très populaire auprès de ses pairs, et un panthéon de classicistes s’alignait pour rejeter ses théories.
Alors, en 1963, Kenneth Dover, un érudit distingué, lisait l’Observer. Étudiant Platon, Aristophane et la poésie grecque ancienne, Dover était depuis longtemps troublé par le « problème de l’éthique grecque ». Son attention est attirée par un article sur les deux poids deux mesures de la morale sexuelle moderne – comment les garçons sont encouragés à poursuivre les filles, et n’ajoutent à leur réputation que s’ils parviennent à marquer, alors que les filles sont encouragées à résister à leurs avances sous peine d’être condamnées comme « putes ». Il s’est soudain rendu compte que « pratiquement tout ce qui a été dit au cours des derniers siècles sur la psychologie, l’éthique et la sociologie de l’homosexualité grecque était confus et trompeur ». Le point clé, a-t-il décidé, est que les êtres humains ont toujours eu des attitudes très différentes envers les rôles passif et actif dans le sexe. Le sexe est un acte intrinsèquement agressif, a-t-il suggéré, une victoire pour celui qui pénètre. Par conséquent, si vous changez les genres dans les textes grecs anciens, vous découvrez exactement le même type de double standard que l’auteur de l’article de l’Observer avait noté. Les « admirateurs » (erastai) – que Douvres supposait « actifs » – étaient encouragés à marquer des points et étaient même considérés comme plus virils à mesure qu’ils accumulaient des encoches sur la colonne du lit, tandis que pour leurs pauvres bien-aimés (eromenoi) – qu’il supposait « passifs » sexuellement – l’acte sexuel était intrinsèquement humiliant et dégradant. Il n’est pas étonnant que les Grecs aient eu deux avis sur l’homosexualité.
Cette solution au problème n’était en fait pas originale à Douvres. AE Housman avait suggéré quelque chose de similaire dans un article qu’il avait écrit en 1931. Mais les observations de Housman, qui faisaient allusion (de manière révélatrice) à son expérience des attitudes homosexuelles machistes de la « plèbe de Naples », étaient rangées dans une revue universitaire allemande, et étaient en latin. Celles de Dover, en revanche, ont été publiées en livre de poche dans son ouvrage Greek Homosexuality (1978), et pas seulement en anglais simple, mais aussi dans une variété plus grossière : « Fuck you », « I’ll be fucked ». Bien que Dover ait annoncé que l’objectif de son livre était « modeste et limité », une simple rampe de lancement « pour une exploration plus détaillée et spécialisée », sa solution moderne au problème séculaire a été accueillie avec reconnaissance par les universitaires de tous les domaines, notamment lorsque Michel Foucault, l’historien post-structuraliste français de la sexualité, en a fait une critique élogieuse, créant l’impression que ce don d’Oxford méthodologiquement vieux jeu était une sorte de pionnier des études post-modernes.
Pour rattraper le temps perdu, les classicistes se sont empressés de réinterpréter, voire de retraduire, leurs textes en termes plus graphiquement sexuels, comme s’ils étaient atteints d’une sorte de « sodomanie ». Périclès, par exemple, avait demandé aux citoyens guerriers d’Athènes de se comporter comme des erastai de leur cité, c’est-à-dire d’agir comme ses dévots dévoués et éperdus. Après Douvres, cette exhortation paraissait plus dangereuse. Les commentateurs modernes s’inquiétaient désormais que Périclès dise aux Athéniens « Qu’ils aillent se faire voir ! » et écrivaient de longs articles pour tenter d’expliquer comment cela pouvait être possible.
La raison pour laquelle la solution de Douvres au problème a été embrassée avec tant d’empressement est qu’elle était si nette. Ce n’était pas seulement que les vieux Grecs bizarres étaient transformés en quelque chose de beaucoup plus familier – avec une moralité sexuelle des années 1960 et même les mêmes modes de jurons – mais que Dover semblait avoir fourni une réponse convaincante à la question de savoir comment ils pouvaient être si « gais » en premier lieu. Ils n’étaient pas vraiment sexuels, mais « pseudo-sexuels ». L’homosexualité grecque ressemblait au chahut des adolescents, aux initiations dans les fraternités ou aux viols en prison. C’était comme si des singes mâles présentaient leurs croupes à leurs supérieurs (c’était aussi l’époque où The Naked Ape de Desmond Morris et ses suites étaient en tête des listes de best-sellers internationaux). La seule différence était que ces singes humains avaient poussé ce geste universel de domination sexuelle un peu plus loin que leurs cousins primates.
Cette théorie soignée présentait toutefois des problèmes. En premier lieu, il y avait peu de preuves positives pour la soutenir. Ce n’est pas seulement que les traductions de Dover étaient parfois tout simplement erronées – les Grecs ne se promenaient en fait pas en disant « fuck you », comme Housman, par exemple, aurait pu le lui dire – ni que les Grecs anciens parlaient du sexe non pas comme d’un acte d’agression, mais plutôt comme d’une « conjonction » ou d’un « rapprochement » (si un père rêve de faire l’amour avec son fils absent, c’est de bon augure, dit un auteur ancien, de manière rassurante, puisque cela signifie qu’ils seront bientôt réunis).
Le principal problème était que les Grecs ne semblaient pas du tout terriblement concernés par les tenants et aboutissants des positions sexuelles, détails qui, pour Douvres, étaient essentiels. Comme les Victoriens, les Grecs étaient timides, a-t-il suggéré : leur silence sur la question ne faisait que prouver son importance. Tout cet amour n’était qu’une couverture pour leur véritable anxiété concernant la « soumission homosexuelle ». Il a décidé qu’il devait fournir ses propres textes plus détaillés, « traduisant » les discussions innocentes du Symposium de Platon, par exemple, en quelque chose de plus explicite : « L’acceptation de la poussée du pénis du professeur entre ses cuisses ou dans son anus est le prix que l’élève paie pour un bon enseignement ».
Etait-il possible que les Grecs se soient tellement trompés sur la relation entre Achille et Patrocle, qu’une culture particulièrement amoureuse du même sexe soit simplement tombée sur une relation homosexuelle passionnée au cœur de son texte fondateur ? C’est sûrement plus que fortuit. En effet, certaines lignes de l’Iliade avaient semblé si surchauffées aux générations suivantes qu’elles les avaient excisées comme des ajouts inauthentiques, non pas parce qu’elles indiquaient un amour homosexuel, mais parce qu’elles impliquaient un type de passion particulièrement dégénéré et extrême, considéré comme indigne de la dignité des guerriers et inapproprié à la grandeur du genre épique. Et si les Grecs d’Homère ignoraient tout de l’homosexualité, comment celle-ci avait-elle pu se répandre aussi loin, aussi vite et de façon aussi variée en l’espace de quelques générations ? Et puis, bien sûr, il y avait la question des filles. Comment les charmantes Wianthemis, Astaphis et Philulla s’inséraient-elles dans cette homosexualité gestuelle de pénétration et de domination ? Qu’en est-il de Sappho et des dames de Lesbos qui aiment les dames ? Dans l’ensemble, la solution de Douvres a causé plus de problèmes qu’elle n’en a résolu.
Alors, comment commencer à donner un sens à ce phénomène historique vraiment extraordinaire, une culture entière devenant bruyamment et spectaculairement gay pendant des centaines d’années ? Lorsque je me suis lancé dans les recherches pour mon livre Les Grecs et l’amour grec, je ne m’attendais pas à des réponses faciles, mais je ne m’attendais pas non plus à ce que ce soit aussi difficile que cela s’est avéré, et que cela prenne autant de temps que cela a finalement été le cas. En fait, ce n’est que dix ans plus tard que je me suis finalement senti prêt à rédiger une conclusion, et c’est le chapitre le plus long du livre. J’ai commencé à considérer le phénomène comme un énorme nœud gordien au cœur de la culture grecque, liant beaucoup de choses ensemble mais extrêmement difficile à défaire – « Le nœud était fait de l’écorce lisse du cornouiller, et ni sa fin ni son début n’étaient visibles ». Alexandre le Grand s’était occupé de ce nœud particulier en le tranchant d’un seul coup. Mais la première leçon que j’ai tirée de mon nœud particulier a été de cesser de chercher une solution unique et nette à un phénomène homogène.
La « Grèce antique » était en fait une constellation de centaines de micro-États rivaux, avec leurs propres calendriers, dialectes et cultes – et leurs propres versions locales de l’homosexualité grecque. Celles-ci révélaient des attitudes très différentes et employaient des pratiques très différentes : « Nous, Athéniens, considérons ces choses comme tout à fait répréhensibles, mais pour les Thébains et les Éléens, elles sont normales. » Une partie du problème (pour les Athéniens) était que les hommes de ces communautés semblent non seulement s’être engagés dans des « mariages » publics, mais qu’en ces lieux, les couples de même sexe combattaient ensemble au combat et couchaient ensemble après, une référence claire à la fameuse « bande sacrée » ou « armée d’amants ».
Mais il y avait plus que cela. Les mâles d’Elis, en particulier, les gardiens d’Olympie – le sanctuaire le plus sacré de Grèce – semblent s’être entendus d’une manière particulièrement « licencieuse ». Malheureusement, aucune de nos sources n’a pu se résoudre à dire ce qui était si licencieux : « Je ne le dirai pas », « Je passe outre ». Il y a cependant des indications selon lesquelles leurs transactions sexuelles étaient étonnamment « simples » et n’impliquaient pas de cour préliminaire ; et un Eléen particulièrement illustre, Phédon, membre de l’aristocratie, aurait servi de prostitué masculin dans sa jeunesse, « assis dans un box », attendant de servir quiconque entrait. S’agissait-il d’une allusion brouillée à la « luxure sanctionnée » d’Elis ?
La « coutume particulière » des Crétois, en revanche, impliquait un enlèvement et une lutte acharnée pour un garçon, une expédition de chasse de deux mois, des cadeaux somptueux, le sacrifice d’un bœuf et un grand banquet sacrificiel, au cours duquel le garçon annonçait officiellement qu’il acceptait ou non « la relation ». Par la suite, il devait porter un costume spécial qui annonçait au reste de la communauté son nouveau statut de « famélique ». La preuve de ce rituel élaboré provient d’un compte rendu général de la « constitution » crétoise. Lorsque les sources comparent et opposent l’homosexualité athénienne à l’homosexualité thébaine ou spartiate, elles ne font pas référence à des reportages clandestins – « Ma nuit passée avec l’Armée des Amoureux : Les secrets de la Bande Sacrée révélés » ; ni à des enquêtes sur les attitudes contemporaines – « Pensez-vous qu’il est A. honteux ; B. assez honteux ; C. pas très honteux du tout d’être vu en train de tendre la main pour toucher le corps d’un garçon ? ». Ils parlent plutôt de pratiques et d’institutions spécifiques visibles, désignées à plusieurs reprises comme des « coutumes », des « lois », voire des « législations faites par des législateurs ».
Ces pratiques locales institutionnalisées couvraient toutes les étapes de l’amour entre personnes de même sexe, de la cour à la mise en couple jusqu’au sexe. La cour homosexuelle athénienne consistait à suivre littéralement un garçon ou à écrire « untel est beau » dans un lieu public. Des milliers d’exemples de ces « kalos-acclamations » survivent, signés par des centaines de mains différentes.
Et, à l’époque archaïque au moins, il semble y avoir eu une pratique sexuelle tout aussi formelle lorsque la cour d’un individu obtenait un résultat – « l’homosexualité athénienne », ce qu’ils appelaient diamerion, ou sexe « entre les cuisses », c’est-à-dire « frottage ». L’homosexualité spartiate, quant à elle, consistait à faire l’amour avec son manteau : « Un fragment de vase montre le grand héros spartiate Hyacinthe se livrant à cet acte sexuel bizarre avec son amant, le dieu du vent ailé Zéphyr, planant avec lui au-dessus de l’horizon. Est-ce à cela que notre source bien informée faisait allusion lorsqu’elle affirmait que le « législateur spartiate a établi qu’il était honteux d’être vu en train de toucher le corps d’un garçon » ? Il ne fait aucun doute qu’il y avait beaucoup d’amour entre personnes du même sexe en Crète, de tâtonnements, d’affection et de relations passionnées, qui n’impliquaient pas une lutte à la corde, deux mois de chasse et le sacrifice d’un bœuf. Nous devons donc faire une distinction supplémentaire entre « l’homo-sexualité crétoise « dans toute sa gloire coutumière, perturbatrice et coûteuse, qui pouvait n’avoir lieu qu’une ou deux fois par mois, et « l’homosexualité en Crète », cette dernière, par sa nature très peu perturbatrice et peu spectaculaire, beaucoup plus fréquente, mais aussi beaucoup plus insaisissable et certainement très difficile maintenant à reconstituer.
Un autre principe important était de reconnaître que les mêmes mots peuvent être utilisés pour signifier des choses différentes. Ceci est particulièrement important lorsque nous en arrivons à la question de l’âge. Souvent, « boy » (pais) se réfère spécifiquement à la classe d’âge formelle des garçons, c’est-à-dire ceux qui n’ont pas encore été certifiés majeurs, à la suite de deux examens physiques, effectués d’abord par leur paroisse locale, puis par le Conseil d’Athènes. Ceux qui échouaient à cet examen étaient renvoyés « chez les garçons », et le conseil infligeait une amende à la paroisse qui avait autorisé sa candidature. À Athènes, ces moins de 18 ans étaient vigoureusement protégés, un peu comme les jeunes femmes d’un roman de Jane Austen, même si leurs jeunes sœurs étaient censées être mariées à l’âge de 15 ans. Ce sont les garçons qui étaient escortés au gymnase par les esclaves paidagogoi et suivis à distance par une meute d’admirateurs. « Une garde de son honneur », c’est ainsi qu’une source le décrit, en essayant d’expliquer cette coutume contradictoire.
Seuls ceux de la classe d’âge supérieure, « 18 » et « 19 », un groupe généralement appelé Striplings (meirakia) ou Cadets (neaniskoi), étaient autorisés à s’exercer à leurs côtés. Mais même eux n’avaient pas le droit de se « mélanger » avec les garçons ni même de « converser » avec eux. Un certain nombre de sources anciennes attestent de l’existence de ces restrictions, mais ce fut tout de même agréable quand, en 1949, une inscription provenant d’un gymnase macédonien les confirma : « Concernant les garçons : aucun des cadets ne peut entrer parmi les garçons, ni discuter avec eux, sinon le gymnasiarque condamnera à une amende et empêchera quiconque de faire l’une de ces choses. » Ces règles n’étaient assouplies que pendant la fête d’Hermès – une sorte de journée sportive sacrée, semble-t-il.
Pour l’instant, tout cela est cohérent. Le problème est que les sources peuvent aussi utiliser ce même terme de « boy » de manière plus informelle, pour désigner la classe d’âge supérieure, c’est-à-dire celle des Striplings et des Cadets, les moins de 20 ans, qui n’étaient pas aussi bien protégés. En effet, soudainement libérés de la surveillance de leurs chaperons, dotés de la citoyenneté et de l’héritage tant attendu de leurs pères souvent décédés depuis longtemps (les hommes grecs étaient d’âge moyen lorsqu’ils épousaient leurs fiancées adolescentes), mais toujours à l’abri de l’obligation de faire la guerre à l’étranger, ces Striplings semblent avoir tiré le meilleur parti de leur nouvelle autonomie. Ils ont séduit des femmes mariées de leur âge pendant que leurs maris étaient partis combattre ou en voyage d’affaires, ont gaspillé leur argent en jouant aux dés ou en achetant des chevaux rapides ou des courtisanes aux goûts de luxe, ou, en fait, ont finalement dit « oh, d’accord alors » à l’un des membres de la meute d’éraste persistants
Souvent, les sources précisent que les « garçons » auxquels elles font référence ont en fait 18 ans ou plus : » Il y avait ce garçon ou plutôt un gentil petit Stripling, et ce garçon avait beaucoup d’admirateurs… » ; » Cleonymus, de la classe d’âge tout juste sorti des garçons… « , » Agathon un Stripling un peu récent… « . Mais ils ne prennent pas toujours de telles précautions, et nous devons lire attentivement pour clarifier de quel type de « garçon » ils parlent.
Mais parfois les images révélaient une image différente, c’est-à-dire qu’elles montraient des moins de 18 ans dans le gymnase en train d’être abusés sexuellement non seulement par des Cadets mais même, très occasionnellement, par des hommes mûrs. Il n’existe qu’une poignée d’images de ce type, produites dans les décennies entourant l’an 480 avant J.-C., mais elles ont été reproduites à l’infini dans des livres, de sorte qu’elles semblent plutôt abondantes. Certains ont pensé que ces images devaient indiquer un nouveau revirement dans les attitudes sexuelles. Mais les garçons abusés commencent à apparaître exactement au moment où l’on voit les premières images des esclaves-chaperons chargés de les protéger. Il y a une solution plus économique à cette contradiction particulière, car ces images montrent précisément ce que les lois proscrivaient, c’est-à-dire qu’elles sont des reflets non pas de la réalité mais de l’anxiété.
Enfin, bien sûr, nous devons reconnaître que nos sources ne sont pas là pour notre bénéfice, pour nous dire ce qui se passait, comme des commentateurs radio lors d’une réunion sociale, mais que nous écoutons aux portes un débat sur ce qu’était et ce que devrait être l’homosexualité grecque. Ce débat semble être devenu particulièrement intense au IVe siècle, et la grande majorité de nos informations à son sujet proviennent de trois hommes, écrivant dans les décennies autour de 350 avant J.-C., et presque certainement des connaissances : Platon, Xénophon et Eschine. Il semble clair que ce qui a provoqué tant de débats à cette époque, c’est le développement d’un marché florissant de beaux garçons, d’esclaves, de prostitués masculins et de garçons cithares, qui chantaient à la lyre et dansaient lors des fêtes. C’est à ce défi que répondent nos auteurs, qui se demandent quelle différence il y a, en fin de compte, entre les invités amoureux d’un digne symposium et le garçon cithare engagé pour les divertir, entre un homme politique qui a eu de nombreux admirateurs et une prostituée ordinaire. L’homosexualité athénienne, avec toutes ses pratiques très structurées, était soudain menacée par un sosie très visible, qui remplaçait le discours des « admirateurs », des « bien-aimés » et des « faveurs gracieuses » par un monde de clients, de contrats, de prix et d’astuces. L’Amour grec fut confronté pour la première fois à une image un peu trop vive de la pure luxure homosexuelle.
Le marché du sexe eut une autre conséquence. Il fit apparaître plus clairement que certains hommes étaient plutôt plus dévoués que d’autres aux beaux garçons, allant bien au-delà du devoir, prêts à dépenser de grosses sommes d’argent pour eux et même à se battre pour des esclaves masculins, tout en restant insensibles aux charmes des courtisanes – des hommes comme Misgolas « toujours entouré de garçons cithares, dévoué à cette chose comme un possédé », ou Ariaeus « toujours accompagné de beaux Striplings ». Un nouveau type de personne commençait à émerger – l’homosexuel lui-même.
– The Greeks and Greek Love de James Davidson est publié par Weidenfeld and Nicolson le 29 novembre
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