Sparta. 610BC. Un gruppo di ragazze adolescenti trasporta un aratro nella notte, come una squadra di buoi. Ragazze adolescenti, coinvolte in una sorta di rituale, che lavorano verso un crinale di montagna. Stanno cantando una bella canzone, un’opera d’arte, piena di allusioni oscure e alcuni nomi familiari di miti antichi: I fratelli gemelli devoti di Elena, Castore e Polluce, “Afrodita”, la dea dell’amore, le pericolose e stuzzicanti Sirene. Ma ora le ragazze sembrano chiamarsi l’un l’altra con nomi strani e antiquati: “Wianthemis”, “Philulla”, “Astaphis”, “Hagesichora”. E si lusingano a vicenda: “bella Wianthemis”. No, qualcosa di più di questo. Flirtare. “Se solo Astaphis fosse mia, se solo Philulla guardasse nella mia direzione”. Accenni, anche, di gelosia sessuale: “. . . ma non devo continuare, perché Hagesichora mi ha messo gli occhi addosso”
Un altro luogo: l’isola di Santorini, una strana circonferenza di roccia. Un suono duro, chink, chink. Metallo che scheggia la pietra. In alto, su un promontorio a picco sul mare, un uomo è circondato da una piccola folla di giovani. Lo guardano, mentre il sudore si riversa su di lui, cesellando strane lettere antiquate nella lava. “In questo luogo, Apollo mi è testimone, Crimon ha fatto sesso con il figlio di Bathycles…” Ha quasi finito la sua iscrizione ora, un’altra parola – inaspettata… “A-D-E-L-P-H-E-O-N, suo fratello.”
Fast-forward un paio di centinaia di anni. Atene nell’epoca di Platone. Una grande città. Un processo solenne. Un uomo accusato di tentato omicidio. Comincia a raccontare la sua versione dei fatti, come ha litigato con una creatura inutile chiamata Simon. “Vedete, entrambi desideravamo il ragazzo Theodotus…” spiega agli augusti giudici. Annuiscono simpaticamente, come se tutto fosse ora più chiaro.
Il segreto dell’omosessualità greca è sempre stato un segreto solo per coloro che hanno trascurato di indagare. I greci stessi non erano affatto timidi al riguardo. I loro discendenti sotto l’impero romano si stupivano nel leggere ciò che i loro antenati avevano scritto secoli prima, sbavando in pubblico sulle cosce dei ragazzi, o mettendo le parole in bocca ad Achille in un dramma tragico, mentre ricordava i “baci fitti e veloci” che aveva goduto con il suo amato Patroclo. I romani notarono certamente quella che chiamavano “l’usanza greca”, che imputavano al troppo esercizio fisico con pochi vestiti addosso. I cristiani prendevano in giro un popolo che adorava divinità che rapivano bei ragazzi come Ganimede, o che, come Dioniso, promettevano a un uomo il suo corpo in cambio di informazioni su come entrare negli inferi. Né fu dimenticato nel Medioevo, quando il greco Ganimede divenne una parola in codice per il vizio sodomitico.
Alla fine del XVII secolo il grande classicista Richard Bentley sapeva abbastanza bene che la parola greca per un “ammiratore” maschile, erastes, indicava un “amore flagrante per i ragazzi”. E nel 1837, quando a Moritz Hermann Eduard Meier fu chiesto di contribuire con un articolo sull’argomento a una gigantesca enciclopedia delle arti e delle scienze, non fece una piega: “Gli elementi spirituali di questo affetto erano sempre mescolati con un elemento potentemente sensuale, il piacere che aveva la sua origine nella bellezza fisica della persona amata.”
E tuttavia c’era sempre un altro lato della storia. Sentiamo parlare di leggi che punivano gli uomini che “si mescolavano” o addirittura “chiacchieravano” con i ragazzi. Senofonte, che conosceva Sparta meglio di chiunque altro, dice che il legislatore spartano aveva stabilito che era vergognoso anche “essere visti allungare la mano per toccare il corpo di un ragazzo”. Schiavi chiamati “pedagoghi” – paidagogoi – erano impiegati dagli ateniesi per proteggere i loro figli da attenzioni indesiderate, e al tempo di Platone c’erano alcune persone che avevano “l’audacia di dire” che il sesso omosessuale era vergognoso in qualsiasi circostanza. In effetti Platone stesso alla fine fece così tanta audacia. Una volta aveva scritto che gli amanti dello stesso sesso erano molto più benedetti dei comuni mortali. Li dava perfino un vantaggio nella grande corsa per tornare in cielo, il loro amore reciproco ricomponeva le loro ali mutate. Ora sembrava contraddirsi. Nella sua città ideale, dice nella sua ultima opera pubblicata postuma nota come Le leggi, il sesso omosessuale sarà trattato come l’incesto. È qualcosa di contrario alla natura, insiste, e anche se non ci saranno leggi contro di esso, tuttavia un programma di propaganda incoraggerà tutti a dire che è “assolutamente empio, odioso agli dei e la più brutta delle cose brutte”.
Per queste e altre ragioni c’è stato a lungo un dibattito sulla vera natura di questo costume greco – quello che i greci chiamavano eros, un “appassionato amore che brucia la vita”, o philia, “affettuosa intimità”. Era essenzialmente sublime o sodomitico? Una fonte di ansia o un motivo di celebrazione? A volte i greci sembravano approvarlo con tutto il cuore, persino suggerire che fosse la forma più alta e più nobile di amore. E altre volte sembravano condannarlo. A volte l’ideale sembra essere un amore “platonico” spirituale, appassionato ma non consumato, come quello tanto decantato dal Socrate di Platone. Fu questa nozione che permise a Ganimede, antica mascotte del vizio innominabile tra i cristiani, di apparire sulle porte di San Pietro a Roma, dove, sorprendentemente, rimane, o come emblema della “pietà” nei libri illustrati cristiani. Tali stampe di Ganimede erano così popolari nel barocco cattolico che Rembrandt dipinse una dura controreplica. Invece di elevarsi sublimemente, il suo Ganimede scalcia e urla, trascinato via in un terrore incontinente.
Ma l’immagine di un amore omosessuale idealizzato e non sessuale era ancora abbastanza potente alla fine del XIX secolo perché Oscar Wilde pensasse che fosse una buona idea invocare l’esempio greco – “quel profondo affetto spirituale che è tanto puro quanto perfetto” – in sua difesa quando fu accusato di sodomia. Alcuni membri del pubblico in aula applaudirono e si rallegrarono, anche se non c’era nulla di molto spirituale nell’amore sensuale descritto senza vergogna da poeti come Eschilo, Teocrito e Solone – come Wilde sapeva meglio di chiunque altro.
Numerose soluzioni sono state proposte negli anni per spiegare queste apparenti contraddizioni. Meier e altri hanno fatto appello ai cambiamenti nel tempo. Prima hanno identificato nel lontano passato – l’età degli eroi – una forma piuttosto estrema di buddydom, compagni d’armi come Achille e Patroclo nell’Iliade di Omero, non amanti nel senso moderno, né in nessun altro senso, solo ottimi amici. Quando più tardi i greci, più inclini all’omosessualità, aggiunsero i baci – e altro – alla relazione, avevano semplicemente frainteso ciò che Omero intendeva. Le origini del vero (in)famoso amore greco dovrebbero essere collocate, questi studiosi suggerirono, circa 100 anni dopo, negli anni prima del 600 a.C., in un apprezzamento virile e appassionato ed educativo della bellezza maschile giovanile che fu molto rapidamente “corrotto” o “avvelenato” dalla sensualità e dal sesso.
Nel 1907, tuttavia, Erich Bethe capovolse questa narrazione. Aveva sentito delle voci su alcune strane usanze omosessuali scoperte dai missionari in Papua Nuova Guinea; i ragazzi venivano inseminati come parte di un rito di iniziazione per aiutarli a diventare uomini. Forse è così che l’omosessualità greca è iniziata, ha detto, con tribù primitive come i Dori (antenati culturali degli Spartani) nel secondo millennio a.C. che usavano la sodomia per trasmettere l’essenza virile ai membri più giovani della tribù, un rito quasi magico. Questo, suggerì, era ciò che veniva commemorato nelle iscrizioni rupestri recentemente riscoperte a Santorini, una colonia dorica. Crimon chiamava il dio Apollo stesso a testimoniare “un atto sacro in un luogo sacro” – una sorta di “matrimonio”. Dai Doriani il rituale si diffuse in tutta la Grecia, ma l’essenza magica dell’atto si perse lungo la strada e la sodomia fu soppiantata da qualcosa di più educativo. L’analisi grossolana di Bethe non era molto popolare tra i suoi pari, e un pantheon di classicisti si allineò per respingere le sue teorie.
Poi, nel 1963, Kenneth Dover, un illustre studioso, stava leggendo l’Observer. Studente di Platone, Aristofane e della prima poesia greca, Dover era stato a lungo turbato dal “Problema dell’etica greca”. La sua attenzione fu attirata da un articolo sui doppi standard nella morale sessuale moderna – come i ragazzi erano incoraggiati a perseguire le ragazze, e aggiungevano alla loro reputazione solo se riuscivano a fare centro, mentre le ragazze erano incoraggiate a resistere alle loro avances o altrimenti venivano condannate come “puttane”. Improvvisamente si rese conto che “praticamente tutto ciò che è stato detto negli ultimi secoli sulla psicologia, l’etica e la sociologia dell’omosessualità greca era confuso e fuorviante”. Il punto chiave, decise, era che gli esseri umani hanno sempre avuto atteggiamenti molto diversi verso i ruoli passivi e attivi nel sesso. Il sesso è un atto intrinsecamente aggressivo, ha suggerito, una vittoria per il penetratore. Quindi, se si cambiavano i generi nei testi greci antichi si scopriva esattamente lo stesso tipo di doppio standard che l’autore dell’articolo dell’Observer aveva notato. Gli “ammiratori” (erastai) – che Dover presumeva fossero “attivi” – erano incoraggiati a segnare ed erano persino visti come più virili quanto più tacche collezionavano sul letto, mentre per i loro poveri amati (eromenoi) – che egli presumeva fossero sessualmente “passivi” – l’atto sessuale era intrinsecamente umiliante e degradante. Non c’è da stupirsi che i greci fossero divisi sull’omosessualità.
Questa soluzione al problema non era in realtà originale di Dover. AE Housman aveva suggerito qualcosa di simile in un articolo che aveva scritto nel 1931. Ma le osservazioni di Housman, che alludevano (in modo significativo) alla sua esperienza degli atteggiamenti omosessuali maschilisti della “plebe di Napoli”, erano nascoste in una rivista accademica tedesca, ed erano in latino. Quelli di Dover, invece, sono stati pubblicati in brossura nel suo Greek Homosexuality (1978), e non solo in semplice inglese ma anche nella varietà più grossolana: “Fuck you”, “I’ll be fucked”. Sebbene Dover avesse pubblicizzato lo scopo del suo libro come “modesto e limitato”, un mero trampolino di lancio “per un’esplorazione più dettagliata e specializzata”, la sua soluzione moderna all’annoso problema fu accolta con gratitudine dagli accademici di ogni campo, non ultimo quando Michel Foucault, lo storico francese della sessualità post-strutturalista, ne diede una brillante recensione, creando l’impressione che questo don di Oxford metodologicamente all’antica fosse una specie di pioniere degli studi post-moderni.
Ricercando il tempo perduto, i classicisti si affrettarono a reinterpretare, persino a ritradurre, i loro testi in termini più graficamente sessuali, come se fossero afflitti da una sorta di “sodomania”. Pericle, per esempio, aveva chiesto ai cittadini-guerrieri di Atene di comportarsi come erastai della loro città, cioè di agire come i suoi devoti auto-sacrificanti e innamorati. Dopo Dover, questa esortazione suonava più pericolosa. I commentatori moderni ora si preoccupavano che Pericle stesse dicendo agli ateniesi “Fanculo Atene!” e scrissero lunghi articoli cercando di spiegare come questo potesse essere possibile.
La ragione per cui la soluzione di Dover al problema fu abbracciata così avidamente fu che era così pulita. Non si trattava solo del fatto che gli strani vecchi greci erano stati trasformati in qualcosa di molto più familiare – con una morale sessuale degli anni ’60 e persino gli stessi modi di imprecare – ma del fatto che Dover sembrava aver fornito una risposta convincente alla domanda su come potessero essere così “gay” in primo luogo. Non erano affatto sessuali, ma “pseudo-sessuali”. L’omosessualità greca era come i giochi di cavalli degli adolescenti, le iniziazioni delle confraternite o lo stupro in prigione. Era come le scimmie maschio che presentavano il sedere ai loro superiori (Questo era anche il periodo in cui The Naked Ape di Desmond Morris e i suoi seguiti erano in cima alle liste dei bestseller internazionali). L’unica differenza era che queste scimmie umane avevano portato questo gesto universale di dominazione sessuale un po’ più in là dei loro cugini primati.
C’erano problemi con questa teoria ordinata, tuttavia. In primo luogo, c’erano poche prove positive per sostenerla. Non era solo che le traduzioni di Dover a volte erano semplicemente sbagliate – i greci infatti non andavano in giro a dire “fottiti”, come Housman, per esempio, avrebbe potuto dirgli – né che gli antichi greci parlavano del sesso non come un atto di aggressione, ma piuttosto come un “congiungimento” o “commingling” (se un padre sogna di fare sesso con il figlio assente è di buon auspicio, dice uno scrittore antico, in modo rassicurante, poiché significa che saranno presto riuniti).
Il problema principale era che i greci non sembravano affatto preoccupati dei dettagli delle posizioni sessuali, dettagli che per Dover erano critici. Come i vittoriani, i greci erano evasivi, suggerì: il loro silenzio sulla questione provava solo la sua importanza. Tutta questa amabilità era semplicemente una copertura per la loro vera ansia di “sottomissione omosessuale”. Decise che avrebbe dovuto fornire i suoi testi più dettagliati, “traducendo” le innocenti discussioni nel Simposio di Platone, per esempio, in qualcosa di più grafico: “
E’ possibile che i greci abbiano sbagliato così tanto la relazione tra Achille e Patroclo, che una cultura particolarmente amante dello stesso sesso si sia semplicemente imbattuta in un’appassionata relazione omosessuale nel cuore del suo testo fondamentale? Sicuramente è stato più che fortuito. Infatti alcuni versi dell’Iliade erano sembrati così surriscaldati alle generazioni successive che li avevano eliminati come aggiunte inautentiche, non perché indicassero un amore omosessuale, ma perché implicavano un tipo di passione particolarmente degenerata ed estrema che era considerata indegna della dignità dei guerrieri e inappropriata alla grandezza del genere epico. E se i greci di Omero non sapevano nulla dell’omosessualità, come aveva fatto a diffondersi così lontano e così velocemente e in modo così vario nello spazio di un paio di generazioni? E poi, naturalmente, c’era la questione delle ragazze. Come si inserivano le belle Wianthemis, Astaphis e Philulla in questa omosessualità gestuale di penetrazione e dominazione? E che dire di Saffo e delle amanti delle donne di Lesbo? Tutto sommato, la soluzione di Dover ha causato più problemi di quanti ne abbia risolti.
Come iniziare a dare un senso a questo fenomeno storico davvero straordinario, un’intera cultura che diventa rumorosamente e spettacolarmente gay per centinaia di anni? Quando mi sono imbarcato nella ricerca per il mio libro I greci e l’amore greco non mi aspettavo risposte facili, ma non mi aspettavo che sarebbe stato così difficile come si è rivelato, e che avrebbe richiesto così tanto tempo come alla fine è stato. Infatti, è stato 10 anni dopo che finalmente mi sono sentito pronto a scrivere una conclusione, ed è stato il capitolo più lungo del libro. Ho iniziato a pensare al fenomeno come a un grande nodo gordiano nel cuore della cultura greca, che lega molte cose insieme ma è estremamente difficile da sciogliere – “Il nodo era fatto con la corteccia liscia dell’albero di corniolo, e non era visibile né la sua fine né il suo inizio”. Alessandro il Grande aveva affrontato quel particolare nodo tagliandolo con un solo colpo. Ma la prima lezione che ho imparato sul mio particolare nodo è stata quella di smettere di cercare un’unica soluzione ordinata per un fenomeno omogeneo.
“L’antica Grecia” era in effetti una costellazione di centinaia di microstati rivali, con i loro calendari, dialetti e culti – e le loro versioni locali dell’omosessualità greca. Queste rivelavano atteggiamenti molto diversi e impiegavano pratiche molto diverse: “Noi ateniesi consideriamo queste cose assolutamente riprovevoli, ma per i Tebani e gli Eleani sono normali”. Parte del problema (per gli ateniesi) era che gli uomini di queste comunità sembrano non solo essersi impegnati in “matrimoni” pubblici, ma che in questi luoghi le coppie dello stesso sesso combattevano insieme in battaglia e dormivano tra loro dopo, un chiaro riferimento alla famosa “Banda Sacra” o “Esercito degli amanti”.
Ma c’era di più. I maschi di Elis, in particolare, i guardiani di Olimpia – il santuario più sacro della Grecia – sembrano averlo fatto insieme in modo particolarmente “licenzioso”. Purtroppo nessuna delle nostre fonti è riuscita a dire cosa ci fosse di così licenzioso: “Non lo dico”, “passo sopra”. Ci sono accenni, tuttavia, che le loro transazioni sessuali erano scioccamente “dirette” e non comportavano alcun corteggiamento preliminare; e un eleano particolarmente illustre, Phaedo, membro dell’aristocrazia, si dice abbia servito come prostituta maschile in gioventù, “seduto in un cubicolo”, aspettando di servire chiunque entrasse. Era questa un’allusione confusa alla “lussuria sanzionata” di Elis?
La “usanza peculiare” dei cretesi, d’altra parte, comportava un rapimento e un braccio di ferro per un ragazzo, una caccia di due mesi, regali sontuosi, il sacrificio di un bue e un grande banchetto sacrificale, in cui il ragazzo annunciava formalmente la sua accettazione o meno della “relazione”. In seguito doveva indossare un costume speciale che annunciava al resto della comunità il suo nuovo status di “famoso”. La nostra prova di questo elaborato rituale proviene da un resoconto generale della “costituzione” cretese. Quando le fonti paragonano e contrastano l’omosessualità ateniese con, diciamo, quella tebana o spartana, non si riferiscono a reportage sotto copertura – “La mia notte passata con l’esercito degli amanti: I segreti della Banda Sacra rivelati”; né a indagini sugli atteggiamenti contemporanei – “Pensi che sia A. vergognoso; B. abbastanza vergognoso; C. per niente vergognoso essere visto allungare la mano per toccare il corpo di un ragazzo? Stanno parlando piuttosto di specifiche pratiche e istituzioni visibili, ripetutamente indicate come “usanze”, “leggi”, o anche “legislazione fatta da legislatori”.
Queste pratiche locali istituzionalizzate coprivano tutte le fasi dell’amore omosessuale, dal corteggiamento alla coppia al sesso. Il corteggiamento omosessuale ateniese significava letteralmente seguire un ragazzo in giro o scrivere “così e così è bello” in un luogo pubblico. Sopravvivono migliaia di esempi di tali “kalos-acclamazioni”, firmate da centinaia di mani diverse.
E, almeno nel periodo arcaico, sembra esserci stata una pratica sessuale altrettanto formulaica quando il corteggiamento otteneva un risultato – “l’omosesso ateniese”, quello che chiamavano diamerion, o sesso “tra le cosce”, cioè “frottage”. L’omosesso spartano, invece, significava il sesso con il mantello addosso: “tutto tranne l’atto sporco stesso”: un frammento di un vaso mostra il grande eroe spartano Giacinto impegnato proprio in questo bizzarro atto sessuale con il suo amante il dio del vento alato Zefiro, librandosi con lui sopra l’orizzonte. Era questo ciò a cui la nostra fonte ben informata alludeva quando affermava che il “legislatore spartano stabilì che era vergognoso essere visti allungare la mano per toccare il corpo di un ragazzo”? Senza dubbio c’era una grande quantità di amore omosessuale a Creta, fumble, affetti e relazioni appassionatamente devote, che non comportavano un tiro alla fune, due mesi di caccia e il sacrificio di un bue. Quindi dobbiamo fare un’ulteriore distinzione tra “l’omosessualità cretese” in tutta la sua consueta, dirompente e costosa gloria, che poteva verificarsi solo una o due volte al mese, e “l’omosessualità a Creta”, quest’ultima, per la sua natura non dirompente e non spettacolare, molto più frequente, ma anche molto più sfuggente e certamente molto difficile da ricostruire ora.
Un altro principio importante era riconoscere che le stesse parole possono essere usate per significare cose diverse. Questo è particolarmente importante quando si arriva alla questione dell’età. Spesso “ragazzo” (pais) si riferisce specificamente all’età formale dei ragazzi, cioè coloro che non sono stati ancora certificati come maggiorenni, dopo due esami fisici, eseguiti prima dalla loro parrocchia locale e poi dal Consiglio di Atene. Coloro che non superavano questo esame venivano rimandati “ai Ragazzi”, e il Consiglio multava la parrocchia che aveva permesso che la sua candidatura andasse avanti. Ad Atene questi minori di 18 anni erano vigorosamente protetti, un po’ come le giovani donne di un romanzo di Jane Austen, anche se ci si aspettava che le loro sorelle minori si sposassero entro i 15 anni. Questi erano i ragazzi che venivano scortati alla palestra dagli schiavi paidagogoi e seguiti a distanza da un branco di ammiratori. “Una guardia del suo onore” è come lo descrive una fonte, cercando di spiegare la contraddittoria usanza.
Solo quelli del grado di età superiore, “18” e “19”, un gruppo di solito indicato come Striplings (meirakia) o Cadets (neaniskoi), erano autorizzati ad esercitare insieme a loro. Ma anche a loro era proibito di “mescolarsi” con i ragazzi o persino di “conversare” con loro. Un certo numero di fonti antiche testimoniava l’esistenza di tali restrizioni, ma fu comunque bello quando, nel 1949, un’iscrizione di un ginnasio macedone le confermò: “Per quanto riguarda i ragazzi: nessuno dei cadetti può entrare tra i ragazzi, né chiacchierare con i ragazzi, altrimenti il ginnasiarca multerà e impedirà chiunque faccia una di queste cose”. Queste regole erano allentate solo durante la festa di Hermes – una sorta di giorno sacro dello sport, sembrerebbe.
Fin qui tutto coerente. Il problema è che le fonti possono anche usare questo stesso termine “ragazzo” in modo più informale, per riferirsi al grado di età successivo, cioè quello degli Striplings e dei Cadetti, gli under 20, che non erano così ben protetti. Infatti, improvvisamente liberati dallo sguardo vigile dei loro accompagnatori, autorizzati dalla cittadinanza e da un’eredità a lungo attesa dai loro padri spesso morti da tempo (gli uomini greci erano di mezza età quando sposavano le loro spose adolescenti), ma ancora immuni dall’obbligo di combattere le guerre in terra straniera, questi “Striplings” sembrano aver sfruttato al massimo la loro ritrovata autonomia. Seducevano donne sposate della loro età mentre i loro mariti erano via a combattere battaglie o in viaggi d’affari, sperperavano denaro in dadi o cavalli veloci o in cortigiane dai gusti costosi, o, addirittura, dicevano finalmente “oh, va bene allora” a uno del branco di persistenti erastai
Spesso le fonti chiariscono che i “ragazzi” a cui si riferiscono hanno in realtà 18 anni o più: “C’era questo ragazzo o meglio un piccolo e dolce Striscia, e questo ragazzo aveva un sacco di ammiratori . . .”; “Cleonimo, di età appena uscita dai ragazzi . . .”, “Agatone uno Striscia un po’ recente . . .” Ma non sempre prendono tali precauzioni, e dobbiamo leggere attentamente per chiarire di quale tipo di “ragazzo” stanno parlando.
Ma a volte le immagini rivelavano un quadro diverso, cioè mostravano under 18 nella palestra che venivano abusati sessualmente non solo dai Cadetti ma anche, molto occasionalmente, da uomini maturi. Ci sono solo una manciata di immagini di questo tipo, prodotte nei decenni intorno al 480 a.C., ma sono state riprodotte all’infinito nei libri in modo da sembrare piuttosto abbondanti. Alcuni hanno pensato che tali immagini devono indicare un’altra inversione di tendenza negli atteggiamenti sessuali. Ma i ragazzi abusati cominciano ad apparire esattamente nello stesso momento in cui cominciamo a vedere le prime immagini degli schiavi accompagnatori il cui compito era quello di proteggerli. C’è una soluzione più economica a questa particolare contraddizione, perché queste immagini mostrano precisamente ciò che le leggi proibivano, cioè sono riflessi non della realtà ma dell’ansia.
Infine, naturalmente, dobbiamo riconoscere che le nostre fonti non sono lì a nostro beneficio, per dirci cosa succedeva, come i commentatori radiofonici a un incontro sociale, ma che stiamo origliando un dibattito su cosa fosse e cosa dovesse essere l’omosessualità greca. Questo dibattito sembra essere diventato particolarmente intenso nel IV secolo, e la maggior parte delle nostre informazioni al riguardo proviene da tre uomini, che scrivono nei decenni intorno al 350 a.C., e quasi certamente conoscenti: Platone, Senofonte ed Eschine. Sembra chiaro che ciò che provocò così tanto dibattito in questo periodo fu lo sviluppo di un fiorente mercato di bei ragazzi, schiavi, prostitute maschili e i cetra-boys, che cantavano alla lira e ballavano alle feste. È a questa sfida che i nostri autori rispondevano, chiedendosi quale fosse alla fine la differenza tra gli ospiti innamorati di un dignitoso simposio e il ragazzo-citara assunto per intrattenerli, tra un politico che aveva avuto molti ammiratori e una puttana comune. L’omosessualità ateniese, con tutte le sue pratiche altamente modellate, era improvvisamente minacciata da un sosia molto visibile, che sostituiva il discorso degli “ammiratori”, degli “amati” e del “grazioso favore” con un mondo di clienti, contratti, prezzi e trucchi. L’amore greco fu confrontato per la prima volta con un’immagine un po’ troppo vivida della pura lussuria omosessuale.
Il mercato del sesso ebbe un’altra conseguenza. Rese più chiaro che alcuni uomini erano più devoti di altri ai bei ragazzi, andando ben oltre il dovere, pronti a spendere grandi quantità di denaro per loro e persino a fare a botte per gli schiavi maschi, pur rimanendo immuni al fascino delle cortigiane – uomini come Misgolas “sempre circondato da ragazzi cetra, devoti a questa cosa come uno posseduto”, o Ariaeus “sempre accompagnato da bei Striplings”. Un nuovo tipo di persona stava cominciando ad emergere – l’omosessuale stesso.
– The Greeks and Greek Love di James Davidson è pubblicato da Weidenfeld and Nicolson il 29 novembre
{{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{{/ticker}}
{{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}}
{{{/paragrafi}}{{highlightedText}}
- Condividi su Facebook
- Condividi su Twitter
- Condividi via Email
- Condividi su LinkedIn
- Condividi su Pinterest
- Condividi su WhatsApp
- Condividi su Messenger