Jane Ellen HarrisonEdit
A crença numa Deusa Tripla da Lua singular foi provavelmente trazida para a erudição moderna, se não originada pela obra de Jane Ellen Harrison. Harrison afirma a existência de trindades femininas, e usa Epigenes e outras fontes antigas para elaborar sobre os Horae, Fates, e Graces como símbolos cronológicos representando as fases da Lua e a divisão tripla do mês lunar helenístico.
No entanto, as interpretações e contribuição de Harrison para o desenvolvimento e estudo da Deusa Tripla foram de certa forma ensombradas pelas ideias mais controversas e pouco apoiadas nas suas obras. Mais notavelmente, Harrison utilizou fontes históricas para a existência de uma antiga Deusa da Lua Tripla para apoiar a sua crença numa antiga civilização matriarcal, que não resistiu ao escrutínio académico.
Ronald Hutton escreve:
p> trabalho, tanto celebrado como controverso, postulava a existência anterior de uma civilização pacífica e intensamente criativa centrada na mulher, na qual os humanos, vivendo em harmonia com a natureza e as suas próprias emoções, adoravam uma única divindade feminina. A divindade era considerada como representando a terra, e como tendo três aspectos, dos quais os dois primeiros eram a donzela e a mãe; ela não nomeou o terceiro … … Na sequência do seu trabalho, a ideia de uma Europa matrística precoce que tinha venerado tal divindade foi desenvolvida em livros por académicos amadores como As Mães de Robert Briffault (1927) e A Deusa Branca de Robert Graves (1946).
John Michael Greer escreve:
Harrison proclamou que a própria Europa tinha sido o local de uma civilização matriarcal idílica, adoradora de deusas, pouco antes do início da história registada, e falou amargamente das consequências desastrosas da invasão indo-europeia que a destruiu. Nas mãos de escritores posteriores como Robert Graves, Jacquetta Hawkes e Marija Gimbutas, esta “civilização perdida da deusa” veio a desempenhar em muitas comunidades pagãs modernas o mesmo tipo de papel que a Atlântida e a Lemúria desempenharam na Teosofia.
A escola “mito e ritual” ou os Ritualistas de Cambridge, da qual Harrison era uma figura chave, embora controversa na sua época, é agora considerada passé em termos intelectuais e académicos. Segundo Robert Ackerman, “a razão pela qual os Ritualistas caíram em desprestígio… não é que as suas afirmações tenham sido controversas por novas informações… O ritualismo foi varrido não por um acesso a novos factos mas sim a novas teorias”
Ronald Hutton escreveu sobre o declínio a teoria da “Grande Deusa” especificamente: “O efeito sobre os pré-históricos profissionais foi o de regressar, silenciosamente e sem controvérsia, a esse agnosticismo cuidadoso quanto à natureza da religião antiga que a maioria tinha preservado até à década de 1940. Não tinha havido nenhuma prova absoluta da veneração de uma Grande Deusa, apenas uma demonstração de que as provas em causa admitiam explicações alternativas”. Hutton não contestou que no culto pagão antigo ocorriam “parcerias de três mulheres divinas”; pelo contrário, propôs que Jane Harrison recorresse a tais parcerias para ajudar a explicar como as deusas antigas podiam ser virgens e mães (sendo a terceira pessoa da tríade ainda sem nome). Segundo Hutton, ela “estendeu” as ideias do proeminente arqueólogo Sir Arthur Evans que, ao escavar Knossos em Creta, tinha chegado à conclusão de que os cretenses pré-históricos tinham adorado uma única deusa poderosa ao mesmo tempo virgem e mãe. Na opinião de Hutton, a opinião de Evans devia uma “dívida inconfundível” à crença cristã na Virgem Maria.
Teoria do arquétipo junguianoEdit
A Deusa Tripla como arquétipo é discutida nas obras de Carl Jung e Karl Kerényi, e nas obras posteriores do seu seguidor, Erich Neumann. Jung considerou a disposição geral das deidades nas tríades como um padrão que surge ao nível mais primitivo do desenvolvimento mental e da cultura humana.
Em 1949 Jung e Kerényi teorizaram que grupos de três deusas encontradas na Grécia se tornam quaternities apenas por associação com um deus masculino. Elas dão o exemplo de Diana tornando-se apenas três (Filha, Esposa, Mãe) através da sua relação com Zeus, a divindade masculina. Continuam a afirmar que culturas e grupos diferentes associam números e corpos cosmológicos diferentes ao género. “A divisão em três está inextricavelmente ligada à forma primitiva da deusa Deméter, que também era Hécate, e Hécate poderia reivindicar ser amante dos três reinos. Além disso, as suas relações com a lua, o milho e o reino dos mortos são três traços fundamentais na sua natureza. O número sagrado da deusa é o número especial do submundo: ‘3’ domina os cultos quotónicos da antiguidade”
Kerenyi escreveu em 1952 que várias deusas gregas eram deusas da lua tripla, do tipo da Primeira Mãe Crona, incluindo Hera e outras. Por exemplo, Kerenyi escreve em “Athene: Virgem e Mãe na Religião Grega”, 1978, traduzido do alemão por Murray Stein (texto alemão 1952) Spring Publications, Zurique, : “Com Hera as correspondências da transformação mitológica e cósmica estenderam-se às três fases em que os gregos viram a lua: ela correspondia à lua de cera como donzela, à lua cheia como esposa realizada, à lua minguante como mulheres abandonadas que se retiravam” (página 58) Continua a dizer que trios de deusa irmã no mito grego se referem ao ciclo lunar; no livro em questão trata Athene também como uma deusa da lua tripla, notando a afirmação de Aristóteles de que Athene era a Lua mas não “apenas” a Lua.
Ao discutir exemplos do arquétipo da sua Grande Mãe, Neumann menciona os Destinos como “a tríplice forma da Grande Mãe”, detalhando que “a razão do seu aparecimento em três ou nove, ou mais raramente em dois, deve ser procurada na tríplice articulação subjacente a todas as coisas criadas; mas aqui refere-se mais particularmente às três fases temporais de todo o crescimento (início-fim médio, nascimento-vida-morte, passado-presente-futuro)”. Andrew Von Hendy afirma que as teorias de Neumann se baseiam num raciocínio circular, em que uma visão eurocêntrica da mitologia do mundo é usada como evidência para um modelo universal de desenvolvimento psicológico individual que espelha um modelo evolutivo sociocultural derivado da mitologia europeia.
Robert GravesEdit
Como poeta e mitógrafo, Robert Graves reivindicou uma base histórica para a Deusa Tripla. Embora a obra de Graves seja amplamente descartada pelos académicos como pseudo-história (ver The White Goddess § Criticism and The Greek Myths § Reception), continua a ter uma influência duradoura em muitas áreas do Neopaganismo.
Ronald Hutton argumenta que o conceito da deusa da lua tripla como Donzela, Mãe, e Crone, cada faceta correspondente a uma fase da lua, é uma criação moderna de Graves’, que por sua vez recorreu ao trabalho de estudiosos dos séculos XIX e XX, como especialmente Jane Harrison; e também Margaret Murray, James Frazer, os outros membros da escola “mito e ritual” ou Ritualistas de Cambridge, e o ocultista e escritor Aleister Crowley.
Embora Graves tenha sido o criador da ideia da Deusa Tripla como personificadora da Donzela/Mãe/Crone, esta não foi a única trindade que ele propôs. No seu romance histórico de 1944 The Golden Fleece, Graves escreveu “Donzela, Ninfa e Mãe são a eterna Trindade Real… e a Deusa, que é adorada… em cada um destes aspectos, como Lua Nova, Lua Cheia e Lua Velha, é a divindade soberana”. No seu romance de 1946, o Rei Jesus, Graves descreveu novamente uma Deusa da Lua Tripla de nascimento, amor e morte, que na história foi encarnada por Maria, mãe de Jesus, Maria de Clopas, e Maria Madalena.
Na sua obra mais conhecida, The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth (1948), Graves descreveu a trindade da Deusa Tripla de várias maneiras diferentes:
- Mãe/Bride/Layer-out
- Maiden/Nymph/Hag
- Maiden/Mãe/Crone
Graves explicou: “Como Deusa do Submundo, ela preocupava-se com o Nascimento, a Procriação e a Morte. Como Deusa da Terra estava preocupada com as três estações da Primavera, Verão e Inverno: animava árvores e plantas e governava todos os seres vivos. Como Deusa do Céu era a Lua, nas suas três fases de Lua Nova, Lua Cheia e Lua Murcha…Como Lua Nova ou Primavera era uma rapariga; como Lua Cheia ou Verão era mulher; como Lua Velha ou Inverno era bruxa.”
No romance Sete Dias em Creta Nova de 1949, Graves extrapolou esta teoria para uma sociedade futura imaginada, onde a adoração da Deusa Tripla (sob os três aspectos do arqueiro donzela Nimuë, a deusa da maternidade e da sexualidade Mari, e a deusa bruxa da sabedoria Ana) é a principal forma de religião.
Graves escreveu extensivamente sobre o tema da Deusa Tripla que ele via como a Musa de toda a verdadeira poesia, tanto na literatura antiga como moderna. Ele pensava que o seu antigo culto subjazia muito do mito grego clássico, embora ali se reflectisse de uma forma mais ou menos distorcida ou incompleta. Como exemplo de uma sobrevivência invulgarmente completa da “tríade antiga”, cita da fonte clássica Pausanias o culto de Hera em três pessoas. Pausanias registou a antiga adoração de Hera Pais (Girl Hera), Hera Teleia (Adult Hera), e Hera Khera (Widow Hera, embora Khera também possa significar separada ou divorciada) num único santuário alegadamente construído por Temenus, filho de Pelasgus, em Stymphalos. Outros exemplos que ele dá incluem a tríade deusa Moira, Ilythia e Callone (“Morte, Nascimento e Beleza”) do Simpósio de Platão; a deusa Hecate; a história da violação de Kore, (a tríade aqui Graves dizia ser Kore, Persephone e Hecate com Demeter o nome geral da deusa); juntamente com um grande número de outras configurações. Uma figura que ele usou de fora do mito grego era da deusa Akan Triple Moon Ngame, que Graves disse que ainda era adorada em 1960.
p>Graves considerava “verdadeira poesia” como inspirada pela deusa tripla, como um exemplo da sua influência contínua na poesia inglesa que ele exemplifica a “Garland of Laurell” do poeta inglês, John Skelton (c.1460-1529) – Diana no verde do fermës, Luna que tão brilhante brilha, Persephone no Inferno. – como evocando a sua Deusa Tripla nos seus três reinos de terra, céu e submundo. Skelton esteve aqui seguindo o poeta latino Ovid. O seminal Golden Bough de James Frazer centra-se em torno do culto da deusa romana Diana que tinha três aspectos, associados à Lua, à floresta, e ao submundo.
Graves afirmou que a sua Deusa Tripla é a Grande Deusa “no seu carácter poético ou incansável”, e que a deusa na sua forma antiga tomou sucessivamente os deuses do ano de cera e declínio como seus amantes. Graves acreditava que a Deusa Tripla era uma divindade aborígene também da Grã-Bretanha, e que vestígios do seu culto sobreviveram na bruxaria britânica moderna e em várias atitudes culturais britânicas modernas, tais como o que Graves acreditava ser uma preferência por uma soberana feminina.
Na antologia The Greek Myths (1955), Graves aplicou sistematicamente as suas convicções consagradas em The White Goddess à mitologia grega, expondo um grande número de leitores às suas várias teorias relativas ao culto da deusa na Grécia antiga. Graves afirmou que a Grécia tinha sido colonizada por um povo adorador de deusas matriarcais antes de ser invadida por sucessivas ondas de falantes patriarcais indo-europeus do norte. Muito do mito grego na sua opinião registou as consequentes acomodações políticas e sociais religiosas até ao triunfo final do patriarcado.
Graves não inventou este quadro, mas desenhou a partir da bolsa de estudos do século XIX e início do século XX. Segundo Ronald Hutton, Graves usou a ideia de Jane Ellen Harrison da adoração da deusa matriarcal do início da Europa e o imaginário de três aspectos, e relacionou-os com a deusa tripla. Esta teoria não foi necessariamente desmentida, mas a erudição moderna favoreceu outras explicações para as provas utilizadas por Graves e Harrison para apoiar as suas ideias, que não são aceites como uma visão consensual hoje em dia. A arqueóloga do século XX Marija Gimbutas (ver abaixo) também defendeu uma tripla adoração da deusa neolítica europeia modificada e eventualmente esmagada por ondas de invasores partiarcais, embora ela visse esta civilização neolítica como igualitária e “matrística” em vez de “matriarcal” no sentido de gynocratic.
Marija GimbutasEdit
As teorias de Marija Gimbutas relacionadas com a cultura centrada na deusa entre a “Velha Europa” pré-industrial (6500-3500 a.C.) foram amplamente adoptadas por grupos da Nova Era e ecofeministas. Ela tinha sido referida como a “Avó do Movimento das Deusas” nos anos 90.
Gimbutas postulou que na “Velha Europa”, no Egeu e no Próximo Oriente, uma única grande Deusa Tripla era venerada, predando o que ela considerava como uma religião patriarcal importada pelos Kurgans, falantes nómadas das línguas indo-europeias. Gimbutas interpretou a iconografia do Neolítico e de períodos anteriores da história europeia como prova da adoração de uma deusa tripla representada por Gimbutas:
- “nus duros”, aves de rapina ou cobras venenosas interpretadas como “morte”
- mãe – figuras interpretadas como símbolos de “nascimento e fertilidade”
- moths, borboletas ou abelhas, ou alternativamente um símbolo como um sapo, ouriço ou uma cabeça de touros que ela interpretou como sendo o útero ou feto, como sendo símbolos de “regeneração”
O primeiro e terceiro aspectos da deusa, segundo Gimbutas, foram frequentemente confundidos para fazer uma deusa da morte e da regeneração representada no folclore por figuras como Baba Yaga. Gimbutas considerava os Mistérios Eleusinianos como uma sobrevivência à antiguidade clássica deste antigo culto à deusa, uma sugestão que Georg Luck echos.
Skepticismo em relação à sua tese da Velha Europa centrada na deusa é generalizada no seio da comunidade académica. O trabalho de Gimbutas nesta área tem sido criticado como errado com base em datação, contexto arqueológico e tipologias, com a maioria dos arqueólogos a considerar a sua hipótese de deusa implausível. Lauren Talalay, revendo o último livro de Gimbutas, The Living Goddesses, diz que lê “mais como um testamento de fé do que uma tese bem concebida”, afirmando que “Só porque um triângulo imita esquematicamente a região púbica feminina, ou um ouriço-cacheiro se assemelha a um útero (!), ou porque os cães são aliados da morte na mitologia clássica, dificilmente se justifica associar todas estas imagens à ‘deusa formidável da regeneração'”. Lynn Meskell considera uma tal abordagem “irresponsável”. No entanto, a linguista M. L. West chamou à religião de Gimbutas baseada na deusa “Velha Europeia”, sendo ultrapassada por uma patriarcal indo-europeia “essencialmente sã”.
Rejeição académica das suas teorias tem sido ecoada por algumas autoras feministas, incluindo Cynthia Eller. Outras argumentam que o seu relato desafia histórias centradas nos homens e cria uma poderosa origem – o mito do empoderamento feminino. John Chapman sugere que as teorias da Deusa de Gimbutas foram uma projecção poética da sua vida pessoal, baseada na sua infância e adolescência idealizada.