Jane Ellen HarrisonModifica
La credenza in una singolare Dea Triplice Luna è stata probabilmente portata alla moderna erudizione, se non originata, dal lavoro di Jane Ellen Harrison. La Harrison afferma l’esistenza di trinità femminili e usa Epigene e altre fonti antiche per elaborare le Horae, le Parche e le Grazie come simboli cronologici che rappresentano le fasi lunari e la triplice divisione del mese lunare ellenistico.
Tuttavia, le interpretazioni e il contributo della Harrison allo sviluppo e allo studio della Triplice Dea sono stati in qualche modo messi in ombra dalle idee più controverse e mal supportate nelle sue opere. In particolare, la Harrison ha usato fonti storiche per l’esistenza di un’antica Dea Triplice Luna per sostenere la sua credenza in un’antica civiltà matriarcale, che non ha resistito allo scrutinio accademico.
Ronald Hutton scrive:
lavori, sia celebri che controversi, postulavano la precedente esistenza di una civiltà pacifica e intensamente creativa centrata sulla donna, in cui gli uomini, vivendo in armonia con la natura e le proprie emozioni, adoravano un’unica divinità femminile. La divinità era considerata come rappresentante della terra, e come avente tre aspetti, di cui i primi due erano la Fanciulla e la Madre; non nominò il terzo. … Dopo il suo lavoro, l’idea di una prima Europa matrista che aveva venerato tale divinità è stata sviluppata in libri di studiosi dilettanti come The Mothers di Robert Briffault (1927) e The White Goddess di Robert Graves (1946).
John Michael Greer scrive:
Harrison proclamò che l’Europa stessa era stata la sede di un’idilliaca civiltà matriarcale adorante la dea poco prima dell’inizio della storia registrata, e parlò amaramente delle disastrose conseguenze dell’invasione indoeuropea che la distrusse. Nelle mani di scrittori successivi come Robert Graves, Jacquetta Hawkes e Marija Gimbutas, questa “civiltà perduta della dea” è arrivata a giocare lo stesso tipo di ruolo in molte comunità pagane moderne come Atlantide e Lemuria nella Teosofia.
La scuola del “mito e del rituale” o dei Ritualisti di Cambridge, di cui Harrison era una figura chiave, mentre era controversa ai suoi tempi, è ora considerata passé in termini intellettuali e accademici. Secondo Robert Ackerman, “la ragione per cui i ritualisti sono caduti in disgrazia … non è che le loro affermazioni sono state contestate da nuove informazioni … Il ritualismo è stato spazzato via non da un accesso di nuovi fatti ma di nuove teorie.”
Ronald Hutton ha scritto sul declino della teoria della “Grande Dea” in particolare: “L’effetto sui preistorici professionisti è stato quello di far tornare la maggior parte, tranquillamente e senza polemiche, a quell’attento agnosticismo sulla natura della religione antica che la maggior parte aveva conservato fino agli anni ’40. Non c’era stata nessuna confutazione assoluta della venerazione di una Grande Dea, solo una dimostrazione che le prove in questione ammettevano spiegazioni alternative”. Hutton non contestava che nell’antico culto pagano si verificassero “associazioni di tre donne divine”; piuttosto proponeva che Jane Harrison guardasse a tali associazioni per aiutare a spiegare come le antiche dee potessero essere sia vergini che madri (la terza persona della triade era ancora senza nome). Lei stava, secondo Hutton, “estendendo” le idee dell’eminente archeologo Sir Arthur Evans che negli scavi di Cnosso a Creta era giunto all’opinione che i cretesi preistorici avessero adorato una singola potente dea allo stesso tempo vergine e madre. Secondo Hutton, l’opinione di Evans aveva un “debito inequivocabile” verso la credenza cristiana nella Vergine Maria.
Teoria junghiana degli archetipiModifica
La Triplice Dea come archetipo è discussa nelle opere di Carl Jung e Karl Kerényi, e nelle opere successive del loro seguace, Erich Neumann. Jung considerava la disposizione generale delle divinità in triadi come un modello che sorge al livello più primitivo dello sviluppo mentale e della cultura umana.
Nel 1949 Jung e Kerényi teorizzarono che i gruppi di tre dee trovati in Grecia diventano quaternità solo per associazione con un dio maschio. Fanno l’esempio di Diana che diventa tre (Figlia, Moglie, Madre) solo attraverso la sua relazione con Zeus, la divinità maschile. Continuano affermando che culture e gruppi diversi associano numeri e corpi cosmologici diversi al genere. “La triplice divisione è inestricabilmente legata alla forma primitiva della dea Demetra, che era anche Ecate, e Ecate poteva affermare di essere la padrona dei tre regni. Inoltre, le sue relazioni con la luna, il grano e il regno dei morti sono tre tratti fondamentali della sua natura. Il numero sacro della dea è il numero speciale degli inferi: il ‘3’ domina i culti ctonici dell’antichità.”
Kerenyi ha scritto nel 1952 che diverse dee greche erano dee triplici della luna del tipo Maiden Mother Crone, tra cui Hera e altre. Per esempio, Kerenyi scrive in “Athene: Virgin and Mother in Greek Religion”, 1978, tradotto dal tedesco da Murray Stein (testo tedesco 1952) Spring Publications, Zurigo, : “Con Hera le corrispondenze della trasformazione mitologica e cosmica si estendevano a tutte le tre fasi in cui i greci vedevano la luna: corrispondeva alla luna crescente come fanciulla, alla luna piena come moglie compiuta, alla luna calante come donna abbandonata che si ritira” (pagina 58) Egli continua dicendo che i trii di dea sorella nel mito greco si riferiscono al ciclo lunare; nel libro in questione egli tratta anche Atena come una tripla dea della luna, notando l’affermazione di Aristotele che Atena era la Luna ma non “solo” la Luna.
Nel discutere gli esempi del suo archetipo di Grande Madre, Neumann menziona le Parche come “la triplice forma della Grande Madre”, dettagliando che “la ragione della loro apparizione in tre o nove, o più raramente in dodici, è da ricercarsi nella triplice articolazione sottostante tutte le cose create; ma qui si riferisce più particolarmente ai tre stadi temporali di tutta la crescita (inizio-mezzo-fine, nascita-vita-morte, passato-presente-futuro).” Andrew Von Hendy sostiene che le teorie di Neumann sono basate su un ragionamento circolare, in cui una visione eurocentrica della mitologia mondiale è usata come prova per un modello universale di sviluppo psicologico individuale che rispecchia un modello evolutivo socioculturale derivato dalla mitologia europea.
Robert GravesEdit
Come poeta e mitografo, Robert Graves ha sostenuto una base storica per la Triplice Dea. Anche se il lavoro di Graves è ampiamente scontato dagli accademici come pseudo-storia (vedi La Dea Bianca § Critica e I Miti Greci § Ricezione), esso continua ad avere un’influenza duratura su molte aree del Neopaganesimo.
Ronald Hutton sostiene che il concetto della triplice dea della luna come Fanciulla, Madre e Crone, ogni sfaccettatura corrispondente a una fase della luna, è una creazione moderna di Graves, che a sua volta ha attinto al lavoro di studiosi del XIX e XX secolo come soprattutto Jane Harrison; e anche Margaret Murray, James Frazer, gli altri membri della scuola “mito e rito” o Ritualisti di Cambridge, e l’occultista e scrittore Aleister Crowley.
Mentre Graves fu l’ideatore dell’idea della Triplice Dea come incarnazione di Fanciulla/Madre/Crone, questa non fu l’unica trinità che propose. Nel suo romanzo storico del 1944 Il vello d’oro, Graves scrisse: “Fanciulla, Ninfa e Madre sono l’eterna Trinità reale… e la Dea, che è venerata… in ognuno di questi aspetti, come Luna Nuova, Luna Piena e Luna Vecchia, è la divinità sovrana”. Nel suo romanzo King Jesus del 1946, Graves descrisse nuovamente una Triplice Luna, dea della nascita, dell’amore e della morte, che nella storia era incarnata da Maria, madre di Gesù, Maria di Clopas e Maria Maddalena.
Nella sua opera più nota, The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth (1948), Graves ha descritto la trinità della Triplice Dea in diversi modi:
- Madre/Sposa/Layer-out
- Maiden/Nymph/Hag
- Maiden/Mother/Crone
Graves spiegò: “Come Dea degli Inferi si occupava di Nascita, Procreazione e Morte. Come Dea della Terra si occupava delle tre stagioni di primavera, estate e inverno: animava gli alberi e le piante e governava tutte le creature viventi. Come dea del cielo era la Luna, nelle sue tre fasi di Luna Nuova, Luna Piena e Luna Calante… Come Luna Nuova o Primavera era una ragazza; come Luna Piena o Estate era una donna; come Luna Vecchia o Inverno era una megera.”
Nel romanzo del 1949 Sette giorni a Nuova Creta, Graves estrapola questa teoria in una società futura immaginata dove il culto della Triplice Dea (sotto i tre aspetti della fanciulla arciera Nimuë, la dea della maternità e della sessualità Mari, e la dea megera della saggezza Ana) è la principale forma di religione.
Graves scrisse molto sul tema della Triplice Dea che vedeva come la Musa di tutta la vera poesia nella letteratura antica e moderna. Pensava che il suo antico culto fosse alla base di gran parte del mito greco classico, anche se riflesso in una forma più o meno distorta o incompleta. Come esempio di una sopravvivenza insolitamente completa della “triade antica” egli cita dalla fonte classica Pausania il culto di Era in tre persone. Pausania registra l’antico culto di Hera Pais (Hera bambina), Hera Teleia (Hera adulta), ed Hera Khera (Hera vedova, sebbene Khera possa anche significare separata o divorziata) in un unico santuario presumibilmente costruito da Temeno, figlio di Pelasgus, a Stymphalos. Altri esempi che dà includono la triade delle dee Moira, Ilythia e Callone (“Morte, Nascita e Bellezza”) dal Simposio di Platone; la dea Ecate; la storia dello stupro di Kore, (la triade qui Graves dice essere Kore, Persefone ed Ecate con Demetra il nome generale della dea); insieme a un gran numero di altre configurazioni. Una figura che usò al di fuori del mito greco fu quella della Dea Triplice Luna Akan Ngame, che Graves disse essere ancora venerata nel 1960.
Graves considerava la “vera poesia” come ispirata dalla Dea Triplice, come esempio della sua continua influenza nella poesia inglese egli istruisce la “Garland of Laurell” del poeta inglese John Skelton (1460 circa-1529) – Diana nel verde delle foglie, Luna che brilla così tanto, Persefone nell’inferno. – come evocazione della sua Triplice Dea nei suoi tre regni di terra, cielo e inferi. Skelton stava qui seguendo il poeta latino Ovidio. Il seminale Golden Bough di James Frazer è incentrato sul culto della dea romana Diana che aveva tre aspetti, associati alla Luna, alla foresta e agli inferi.
Graves affermava che la sua Triplice Dea è la Grande Dea “nel suo carattere poetico o incantatorio”, e che la dea nella sua forma antica prendeva gli dei dell’anno crescente e calante successivamente come suoi amanti. Graves credeva che la Triplice Dea fosse una divinità aborigena anche della Gran Bretagna, e che tracce del suo culto fossero sopravvissute nella stregoneria britannica moderna e in vari atteggiamenti culturali britannici moderni, come quello che Graves credeva essere una preferenza per un sovrano femminile.
Nell’antologia The Greek Myths (1955), Graves applicò sistematicamente le sue convinzioni racchiuse in The White Goddess alla mitologia greca, esponendo un gran numero di lettori alle sue varie teorie riguardanti il culto della dea nella Grecia antica. Graves postulava che la Grecia fosse stata colonizzata da un popolo matriarcale che adorava la dea, prima di essere invasa da ondate successive di parlanti indoeuropei patriarcali provenienti dal nord. Gran parte del mito greco, secondo lui, registrava i conseguenti accomodamenti religiosi, politici e sociali fino al trionfo finale del patriarcato.
Graves non ha inventato questo quadro, ma ha attinto dalla borsa di studio del diciannovesimo e del primo ventesimo secolo. Secondo Ronald Hutton, Graves ha usato l’idea di Jane Ellen Harrison della prima Europa matriarcale che venera la dea e l’immaginario dei tre aspetti, e li ha collegati alla Triplice Dea. Questa teoria non è stata necessariamente confutata, ma l’erudizione moderna ha favorito altre spiegazioni per le prove utilizzate da Graves e Harrison per sostenere le loro idee, che oggi non sono accettate come opinione condivisa. Anche l’archeologa del ventesimo secolo Marija Gimbutas (vedi sotto) ha sostenuto un neolitico europeo con triplo culto della dea, modificato e infine sopraffatto da ondate di invasori partigiani, anche se ha visto questa civiltà neolitica come egualitaria e “matristica” piuttosto che “matriarcale” nel senso di ginocratica.
Marija GimbutasEdit
Le teorie della studiosa Marija Gimbutas relative alla cultura incentrata sulla dea nella “Vecchia Europa” pre-indoeuropea (6500-3500 a.C.) sono state ampiamente adottate da gruppi New Age ed ecofemministi. È stata definita la “nonna del movimento delle dee” negli anni ’90.
Gimbutas ha postulato che nella “Vecchia Europa”, nell’Egeo e nel Vicino Oriente, si venerava un’unica grande Dea Triplice, precedente a quella che lei considerava una religione patriarcale importata dai Kurgan, nomadi di lingua indoeuropea. Gimbutas ha interpretato l’iconografia del neolitico e dei periodi precedenti della storia europea come prova del culto di una triplice dea rappresentata da:
- “nudi rigidi”, uccelli rapaci o serpenti velenosi interpretati come “morte”
- figure materne interpretate come simboli di “nascita e fertilità”
- moths, farfalle o api, o in alternativa un simbolo come una rana, un riccio o una testa di toro che lei interpretava come l’utero o il feto, come simboli di “rigenerazione”
Il primo e il terzo aspetto della dea, secondo Gimbutas, erano spesso fusi per fare una dea della morte e della rigenerazione rappresentata nel folklore da figure come Baba Yaga. Gimbutas considerava i Misteri Eleusini come una sopravvivenza nell’antichità classica di questo antico culto della dea, un suggerimento che Georg Luck riprende. Il lavoro di Gimbutas in quest’area è stato criticato come errato per quanto riguarda la datazione, il contesto archeologico e le tipologie, e la maggior parte degli archeologi considera la sua ipotesi della dea poco plausibile. Lauren Talalay, recensendo l’ultimo libro di Gimbutas, The Living Goddesses, dice che si legge “più come un testamento di fede che una tesi ben concepita”, affermando che “Solo perché un triangolo imita schematicamente la regione pubica femminile, o un riccio assomiglia a un utero (!), o i cani sono alleati con la morte nella mitologia classica, non è giustificabile associare tutte queste immagini con ‘la formidabile dea della rigenerazione'”. Lynn Meskell considera tale approccio “irresponsabile”. Tuttavia, il linguista M. L. West ha definito “essenzialmente valida” la religione “vecchio-europea” basata sulla dea che viene superata da una religione indoeuropea patriarcale.
Il rifiuto accademico delle sue teorie è stato ripreso da alcune autrici femministe, compresa Cynthia Eller. Altre sostengono che il suo resoconto sfida le storie centrate sul maschio e crea un potente mito dell’origine del potere femminile. John Chapman suggerisce che le teorie della Dea di Gimbutas erano una proiezione poetica della sua vita personale, basata sulla sua infanzia e adolescenza idealizzate.