Jane Ellen HarrisonEditar
La creencia en una singular Diosa Triple de la Luna fue probablemente traída a la erudición moderna, si no originada por, el trabajo de Jane Ellen Harrison. Harrison afirma la existencia de trinidades femeninas, y utiliza a Epigenes y otras fuentes antiguas para elaborar las Horae, las Parcas y las Gracias como símbolos cronológicos que representan las fases de la Luna y la triple división del mes lunar helenístico.
Sin embargo, las interpretaciones y la contribución de Harrison al desarrollo y al estudio de la Triple Diosa se vieron un tanto eclipsadas por las ideas más controvertidas y poco fundamentadas de sus obras. En particular, Harrison utilizó fuentes históricas para la existencia de una antigua Diosa Triple de la Luna para apoyar su creencia en una antigua civilización matriarcal, que no ha resistido el escrutinio académico.
Ronald Hutton escribe:
Los trabajos, tanto célebres como controvertidos, postulaban la existencia previa de una civilización pacífica e intensamente creativa centrada en la mujer, en la que los humanos, que vivían en armonía con la naturaleza y sus propias emociones, adoraban a una única deidad femenina. Se consideraba que la deidad representaba a la tierra y que tenía tres aspectos, de los cuales los dos primeros eran la Doncella y la Madre; no nombró al tercero… Después de su trabajo, la idea de una Europa temprana matrística que había venerado tal deidad se desarrolló en libros de estudiosos aficionados como Las Madres de Robert Briffault (1927) y La Diosa Blanca de Robert Graves (1946).
John Michael Greer escribe:
Harrison proclamó que la propia Europa había sido el lugar de una civilización matriarcal idílica y adoradora de la diosa justo antes del comienzo de la historia registrada, y habló amargamente de las desastrosas consecuencias de la invasión indoeuropea que la destruyó. En manos de escritores posteriores como Robert Graves, Jacquetta Hawkes y Marija Gimbutas, esta «civilización perdida de la diosa» llegó a desempeñar el mismo tipo de papel en muchas comunidades paganas modernas que la Atlántida y Lemuria en la Teosofía.
La escuela del «mito y el ritual» o de los Ritualistas de Cambridge, de la que Harrison fue una figura clave, si bien fue controvertida en su día, se considera ahora pasada de moda en términos intelectuales y académicos. Según Robert Ackerman, «la razón por la que los ritualistas han caído en desgracia… no es que sus afirmaciones hayan sido controvertidas por nueva información… El ritualismo ha sido barrido no por un acceso de nuevos hechos, sino de nuevas teorías»
Ronald Hutton escribió sobre el declive la teoría de la «Gran Diosa» específicamente: «El efecto sobre los prehistoriadores profesionales fue hacer que la mayoría volviera, tranquilamente y sin polémica, a ese cuidadoso agnosticismo en cuanto a la naturaleza de la religión antigua que la mayoría había conservado hasta la década de 1940. No había habido una refutación absoluta de la veneración de una Gran Diosa, sólo una demostración de que las pruebas en cuestión admitían explicaciones alternativas.» Hutton no discutía que en el antiguo culto pagano se produjeran «asociaciones de tres mujeres divinas», sino que proponía que Jane Harrison se fijara en dichas asociaciones para ayudar a explicar cómo las antiguas diosas podían ser tanto vírgenes como madres (la tercera persona de la tríada aún no había sido nombrada). Según Hutton, estaba «ampliando» las ideas del destacado arqueólogo Sir Arthur Evans, quien, al excavar Knossos en Creta, había llegado a la conclusión de que los cretenses prehistóricos habían adorado a una única y poderosa diosa que era a la vez virgen y madre. En opinión de Hutton, la opinión de Evans tenía una «deuda inequívoca» con la creencia cristiana en la Virgen María.
Teoría del arquetipo junguianoEditar
La Triple Diosa como arquetipo se discute en las obras tanto de Carl Jung como de Karl Kerényi, y en las obras posteriores de su seguidor, Erich Neumann. Jung consideraba la disposición general de las deidades en tríadas como un patrón que surge en el nivel más primitivo del desarrollo mental y la cultura humana.
En 1949 Jung y Kerényi teorizaron que los grupos de tres diosas encontrados en Grecia se convierten en cuaternidades sólo por la asociación con un dios masculino. Dan el ejemplo de que Diana sólo se convierte en tres (Hija, Esposa, Madre) a través de su relación con Zeus, la deidad masculina. Continúan afirmando que diferentes culturas y grupos asocian diferentes números y cuerpos cosmológicos con el género. «La triple división está inextricablemente ligada a la forma primitiva de la diosa Deméter, que también era Hécate, y ésta podía pretender ser la señora de los tres reinos. Además, sus relaciones con la luna, el maíz y el reino de los muertos son tres rasgos fundamentales de su naturaleza. El número sagrado de la diosa es el número especial del inframundo: el ‘3’ domina los cultos ctónicos de la antigüedad»
Kerenyi escribió en 1952 que varias diosas griegas eran diosas lunares triples del tipo Doncella Madre Arpía, incluyendo a Hera y otras. Por ejemplo, Kerenyi escribe en «Athene: Virgin and Mother in Greek Religion», 1978, traducido del alemán por Murray Stein (texto alemán de 1952) Spring Publications, Zurich, : «Con Hera las correspondencias de la transformación mitológica y cósmica se extendían a las tres fases en las que los griegos veían la luna: correspondía a la luna creciente como doncella, a la luna llena como esposa realizada, a la luna menguante como mujer abandonada en retirada» (página 58) Continúa diciendo que los tríos de diosas hermanas en el mito griego se refieren al ciclo lunar; en el libro en cuestión trata a Atenea también como una diosa lunar triple, señalando la declaración de Aristóteles de que Atenea era la Luna pero no «sólo» la Luna.
Al hablar de los ejemplos de su arquetipo de la Gran Madre, Neumann menciona a las Parcas como «la forma triple de la Gran Madre», y detalla que «la razón de su aparición en tríos o nueves, o más raramente en doce, hay que buscarla en la triple articulación que subyace a todas las cosas creadas; pero aquí se refiere más particularmente a las tres etapas temporales de todo crecimiento (principio-medio-fin, nacimiento-vida-muerte, pasado-presente-futuro).» Andrew Von Hendy afirma que las teorías de Neumann se basan en un razonamiento circular, según el cual una visión eurocéntrica de la mitología mundial se utiliza como prueba de un modelo universal de desarrollo psicológico individual que refleja un modelo evolutivo sociocultural derivado de la mitología europea.
Robert GravesEditar
Como poeta y mitógrafo, Robert Graves reivindicó una base histórica para la Triple Diosa. Aunque el trabajo de Graves es ampliamente descartado por los académicos como pseudohistoria (ver La Diosa Blanca § Crítica y Los Mitos Griegos § Recepción), sigue teniendo una influencia duradera en muchas áreas del neopaganismo.
Ronald Hutton argumenta que el concepto de la triple diosa de la luna como Doncella, Madre y Arpía, cada faceta correspondiente a una fase de la luna, es una creación moderna de Graves, que a su vez se basó en el trabajo de los estudiosos de los siglos XIX y XX, como especialmente Jane Harrison; y también Margaret Murray, James Frazer, los otros miembros de la escuela de «mito y ritual» o Ritualistas de Cambridge, y el ocultista y escritor Aleister Crowley.
Si bien Graves fue el creador de la idea de la Triple Diosa como encarnación de Doncella/Madre/Crono, ésta no fue la única trinidad que propuso. En su novela histórica de 1944 El vellocino de oro, Graves escribió: «Doncella, Ninfa y Madre son la eterna Trinidad real… y la Diosa, que es adorada… en cada uno de estos aspectos, como Luna Nueva, Luna Llena y Luna Vieja, es la deidad soberana». En su novela de 1946, El Rey Jesús, Graves volvió a describir una Triple Luna-diosa del nacimiento, el amor y la muerte, que en la historia era encarnada por María, madre de Jesús, María de Cleofás y María Magdalena.
En su obra más conocida, The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth (1948), Graves describió la trinidad de la Triple Diosa de varias maneras diferentes:
- Madre/Esposa/Capa
- Doncella/Ninfa/Hag
- Doncella/Madre/Crono
Graves explicó: «Como Diosa del Inframundo se ocupaba del Nacimiento, la Procreación y la Muerte. Como diosa de la Tierra, se ocupaba de las tres estaciones de la primavera, el verano y el invierno: animaba los árboles y las plantas y gobernaba todas las criaturas vivas. Como Diosa del Cielo era la Luna, en sus tres fases de Luna Nueva, Luna Llena y Luna Menguante… Como Luna Nueva o Primavera era niña; como Luna Llena o Verano era mujer; como Luna Vieja o Invierno era bruja.»
En la novela de 1949 Siete días en Nueva Creta, Graves extrapoló esta teoría a una sociedad futura imaginada en la que el culto a la Triple Diosa (bajo los tres aspectos de la arquera doncella Nimuë, la diosa de la maternidad y la sexualidad Mari, y la diosa-bruja de la sabiduría Ana) es la principal forma de religión.
Graves escribió extensamente sobre el tema de la triple diosa, a la que consideraba la musa de toda la verdadera poesía, tanto en la literatura antigua como en la moderna. Pensaba que su antiguo culto subyacía en gran parte del mito griego clásico, aunque se reflejara en él de forma más o menos distorsionada o incompleta. Como ejemplo de una supervivencia inusualmente completa de la «antigua tríada», cita de la fuente clásica Pausanias el culto a Hera en tres personas. Pausanias registró el antiguo culto a Hera Pais (Hera niña), Hera Teleia (Hera adulta) y Hera Khera (Hera viuda, aunque Khera también puede significar separada o divorciada) en un único santuario supuestamente construido por Temenus, hijo de Pelasgo, en Stymphalos. Otros ejemplos que da son la tríada de diosas Moira, Ilythia y Callone («Muerte, Nacimiento y Belleza») del Simposio de Platón; la diosa Hécate; la historia de la violación de Coré, (la tríada que aquí Graves dice que es Coré, Perséfone y Hécate con Deméter el nombre general de la diosa); junto con un gran número de otras configuraciones. Una figura que utilizó fuera del mito griego fue la de la diosa de la triple luna akan Ngame, que, según Graves, seguía siendo venerada en 1960.
Graves consideraba que la «verdadera poesía» estaba inspirada en la triple diosa, y como ejemplo de su continua influencia en la poesía inglesa cita la «Guirnalda de Laurell» del poeta inglés John Skelton (c.1460-1529) – Diana en las hojas verdes, Luna que brilla tanto, Perséfone en el infierno. – como evocación de su triple diosa en sus tres reinos de la tierra, el cielo y el inframundo. Skelton seguía aquí al poeta latino Ovidio. La seminal Rama de Oro de James Frazer se centra en el culto a la diosa romana Diana, que tenía tres aspectos, asociados a la Luna, el bosque y el inframundo.
Graves afirmaba que su Triple Diosa es la Gran Diosa «en su carácter poético o incantatorio», y que la diosa en su forma antigua tomaba sucesivamente como amantes a los dioses del año creciente y menguante. Graves creía que la Diosa Triple era una deidad aborigen también de Gran Bretaña, y que los rastros de su culto sobrevivían en la brujería británica de principios de la era moderna y en diversas actitudes culturales británicas modernas, como lo que Graves creía que era una preferencia por una soberana.
En la antología Los mitos griegos (1955), Graves aplicó sistemáticamente sus convicciones consagradas en La Diosa Blanca a la mitología griega, exponiendo a un gran número de lectores sus diversas teorías sobre el culto a la diosa en la antigua Grecia. Graves postulaba que Grecia había sido colonizada por un pueblo matriarcal adorador de la diosa antes de ser invadida por sucesivas oleadas de hablantes indoeuropeos patriarcales procedentes del norte. En su opinión, gran parte del mito griego registraba las consiguientes adaptaciones religiosas, políticas y sociales hasta el triunfo final del patriarcado.
Graves no inventó esta imagen, sino que se basó en los estudios del siglo XIX y principios del XX. Según Ronald Hutton, Graves utilizó la idea de Jane Ellen Harrison sobre el culto a la diosa en la Europa primitiva y la imaginería de los tres aspectos, y los relacionó con la Triple Diosa. Esta teoría no ha sido necesariamente refutada, pero los estudiosos modernos han favorecido otras explicaciones para las pruebas utilizadas por Graves y Harrison para apoyar sus ideas, que no son aceptadas como una opinión de consenso hoy en día. La arqueóloga del siglo XX Marija Gimbutas (ver más abajo) también argumentó a favor de un neolítico europeo de triple adoración a la diosa, modificado y eventualmente abrumado por oleadas de invasores partidistas, aunque ella vio esta civilización neolítica como igualitaria y «matrística» en lugar de «matriarcal» en el sentido de ginocrática.
Marija GimbutasEditar
Las teorías de la académica Marija Gimbutas relativas a la cultura centrada en la diosa entre la «Vieja Europa» preindoeuropea (6500-3500 a.C.) han sido ampliamente adoptadas por grupos de la Nueva Era y ecofeministas. En la década de 1990 se la denominó la «abuela del movimiento de las diosas».
Gimbutas postuló que en la «Vieja Europa», el Egeo y el Cercano Oriente se adoraba a una única gran diosa triple, anterior a lo que ella consideraba una religión patriarcal importada por los kurganes, nómadas hablantes de lenguas indoeuropeas. Gimbutas interpretó la iconografía del Neolítico y de periodos anteriores de la historia europea como evidencia del culto a una diosa triple representada por:
- «desnudos rígidos», aves de rapiña o serpientes venenosas interpretadas como «muerte»
- figuras-madre interpretadas como símbolos de «nacimiento y fertilidad»
- polillas, mariposas o abejas, o alternativamente un símbolo como una rana, un erizo o una cabeza de toro que ella interpretó como el útero o el feto, como símbolos de «regeneración»
El primer y el tercer aspecto de la diosa, según Gimbutas, se combinaban con frecuencia para formar una diosa de la muerte y la regeneración representada en el folclore por figuras como Baba Yaga. Gimbutas consideraba los Misterios de Eleusis como una supervivencia en la antigüedad clásica de este antiguo culto a la diosa, una sugerencia de la que se hace eco Georg Luck.
El escepticismo respecto a su tesis de la Vieja Europa centrada en la diosa está muy extendido en la comunidad académica. El trabajo de Gimbutas en este ámbito ha sido criticado por ser erróneo en cuanto a la datación, el contexto arqueológico y las tipologías, y la mayoría de los arqueólogos consideran que su hipótesis de la diosa es inverosímil. Lauren Talalay, al reseñar el último libro de Gimbutas, The Living Goddesses, dice que se lee «más como un testamento de fe que como una tesis bien concebida», afirmando que «sólo porque un triángulo imita esquemáticamente la región púbica femenina, o un erizo se asemeja a un útero (¡!), o los perros están aliados con la muerte en la mitología clásica, es difícilmente justificable asociar todas estas imágenes con ‘la formidable diosa de la regeneración'». Lynn Meskell considera que tal enfoque es «irresponsable». Sin embargo, la lingüista M. L. West ha calificado de «esencialmente sólida» la idea de Gimbutas de que la religión «de la vieja Europa» basada en la diosa ha sido superada por una indoeuropea patriarcal.
El rechazo académico de sus teorías ha encontrado eco en algunas autoras feministas, como Cynthia Eller. Otras sostienen que su relato desafía las historias centradas en los hombres y crea un poderoso mito de origen sobre el empoderamiento femenino. John Chapman sugiere que las teorías de la Diosa de Gimbutas eran una proyección poética de su vida personal, basada en su infancia y adolescencia idealizadas.