La traducción literal de qi gong es «trabajo energético». Es una forma asiática de yoga que existe desde hace miles de años. La mayor parte se realiza de pie, aunque también hay una serie de series sentadas. Hay cientos de sistemas de qi gong que han surgido de varios linajes, y muchos de ellos se centran en diferentes campos.Muchos están orientados a la salud, mientras que un grupo separado viene a través de los linajes de artes marciales.
Estos sistemas actúan para aprovechar la fuerza de voluntad, para concentrarse y para ayudar a los practicantes a canalizar su energía a través de sus palmas. También hay una serie de sistemas procedentes de los templos y monasterios que se centran más en el cultivo espiritual y la profundidad de la meditación. Algunos implican movimientos y otros se basan en la visualización. Casi todos ellos implican una respiración especializada, que se coordina con la actividad que se realiza. Sin embargo, el principio rector de todas estas prácticas es la coordinación de los ojos con los movimientos del cuerpo, la concentración de la mente y la respiración, especialmente para las prácticas en movimiento. Para los ejercicios más pasivos, sin movimiento, enfocamos la visión hacia el interior y exploramos los reinos internos mientras guiamos la respiración hacia varias cámaras internas.
Tomemos un momento para mirar esta fórmula de nuevo para ver si podemos diseccionarla un poco más. Buscamos que se produzca la coordinación de todo (no sólo de un par) de lo siguiente para que nuestro qi gong sea efectivo:
Los ojos en el Qi Gong
En Occidente, los ojos se consideran la puerta del alma y, en la teoría taoísta, se cree que guían el shen, o el espíritu. Se dice que el qi (energía) sigue al shen (espíritu), y la sangre y los fluidos corporales, a su vez, siguen al qi.
Por lo tanto, los ojos se convierten en el «centro de mando» para que el espíritu controle y guíe el movimiento de la energía en el cuerpo. Más adelante, utilizaremos el mismo sistema para dirigir las energías fuera de nuestro cuerpo para efectuar la curación y ejercer nuestra influencia en el entorno que nos rodea.
Movimientos corporales en el Qi Gong
Estos son los movimientos reales secuenciados de los ejercicios de qi gong. Muchos de ellos siguen las vías de los meridianos de energía que recorren el cuerpo. También suelen trazar los bordes exteriores de nuestros campos energéticos, suavizando y acariciando la potencia del flujo energético en nuestro Cuerpo de Luz. Estos movimientos a menudo implican varios grados de esfuerzo, y dependiendo del sistema en el que se esté entrenando, pueden ser realmente muy rigurosos.
Recuerda la historia de Bodhidharma y el templo Shaolin. Él creó una rutina (llamada las famosas Dieciocho Manos del Lohan de Tamo) que mezclaba completamente el kung fu con el qi gong con niveles relativamente altos de esfuerzo. Este aspecto se parece mucho a los sistemas de yoga físico de las tradiciones indias. Algunos mantienen posturas estáticas, mientras que otros enfatizan un flujo más dinámico y la continuidad del movimiento.
Enfoque mental en el Qi Gong
Este es un aspecto crítico de la práctica y es el que los estudiantes más a menudo pasan por alto. Prestar atención es un componente crítico para cualquier trabajo de energía, ya que involucra la energía de fuego del corazón y vincula el espíritu con las acciones en cuestión. Los antiguos dicen que la unión de la atención y la intención crea la maestría en la vida. Aquí se nos pide que nos concentremos en la acción que tenemos entre manos y que permanezcamos atentos a los movimientos del cuerpo, siguiéndolos con los ojos. Hacerlo exige nuestra concentración y presencia mental, y la recompensa es inmensa. Este aspecto también se basa en el yi, o shen, del elemento tierra.
La respiración en el Qi Gong
Es la respiración vital la que se dice que circula por los distintos meridianos, y es la energía del aire, si se recuerda, la que se mezcla con el qi de los alimentos para crear la energía funcional de nuestro cuerpo. La coordinación de la respiración con los movimientos del cuerpo y la atención impulsa la energía a través de las vías designadas y abre los bloqueos. Utilizamos la respiración no sólo para abrir estas vías, sino también para recoger y almacenar el aliento y la energía en depósitos específicos (llamados dantiens) en el cuerpo. Un estudiante adepto aprende a extraer la energía vital del aire a través del trabajo de la respiración.
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Aunque parezca sencillo, es este marco el que sienta el precedente para que ocurra toda la magia en el qi gong. Ahora, hay mucho que decir acerca de los movimientos específicos y la profunda comprensión de las vías de energía y cómo nos afectan, pero incluso si sólo tomáramos este nivel de enfoque y pensamiento coordinado y la respiración en nuestra vida cotidiana, estaríamos muy por delante del juego.
La buena noticia es que estamos a punto de aprender acerca de estas vías, y vamos a desbloquear y comprender los mecanismos de acción aquí. Vamos a comprometer el intelecto (yi) y la atención (shen) con la intención (zhi). Una vez activado este «eje vertical» de fuego-tierra-agua, habremos desbloqueado por fin los primeros indicios de nuestro tremendo potencial, y comenzarán a producirse una serie de poderosos cambios.
Este eje vertical nos da la alineación mental y espiritual que necesitamos para conectar todos los aspectos de nuestro ser en nuestro cuerpo mientras estamos en nuestra práctica. La conexión de todos los diversos aspectos de nosotros mismos a través de la práctica realmente comienza a sacarnos de nuestros trances. Una vez que corregimos el flujo de energía y lo desviamos de todos los patrones de despilfarro de nuestro pasado, podemos empezar a reunir y acumular poder en nuestra reserva y utilizarlo como un amortiguador contra la enfermedad, la fatiga o simplemente para volver a caer en un trance somnoliento. Cuando hablamos de acumular poder o almacenar energía, estamos hablando de crear lugares donde condensamos y refinamos la calidad de la energía que se mueve a través de nosotros. La condensamos para nutrir nuestra esencia y la refinamos para iluminar nuestro espíritu.
Sin embargo, queremos tener cuidado de no pensar en ello en términos capitalistas. Esto es fundamental en nuestra comprensión del qi gong -o de la vida, en realidad-. En realidad no hay necesidad de más energía porque hay una cantidad infinita de energía disponible para nosotros aquí y ahora. De hecho, toda la energía que ha existido o existirá está aquí y ahora.
Así que es importante no entrar en el juego de la «adquisición» de la energía y, en cambio, darse cuenta de dónde viene. No hay una fuente externa de la que extraigamos energía, como el agua de un pozo. Toda la fuerza del universo fluye a través de nosotros en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, es el impedimento o los bloqueos que creamos al libre flujo de esta energía lo que nos hace sentir una sensación de carencia. Canalizamos gran parte de esta energía subconscientemente hacia nuestra sombra, y simplemente cerramos nuestra mente al flujo ilimitado de la misma porque simplemente rompería la definición que nuestro ego tiene de nosotros mismos. Mantenemos el pie en el freno y luego nos preguntamos por qué estamos agotados todo el tiempo.
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¿Cuál es el objetivo del Qi Gong?
El objetivo del qi gong no es un proceso de adición; es más bien un proceso de sustracción. Cuanto más podamos salir de nuestro propio camino, más podremos dejar que el flujo universal de energía se mueva a través de nosotros. Nos convertimos en un agente de su buena voluntad y ocupamos el lugar que nos corresponde en la eternidad. No en un cielo lejano, sino aquí y ahora. El Qi gong nos ayuda a despertar al momento viviente, que respira, en el que finalmente podemos participar. Un aspecto importante para «salir del camino» es reconciliar las energías atascadas en el «eje horizontal» de la pena, la ira y la frustración. Este eje horizontal del alma de las emociones está íntimamente implicado en las tendencias ascendentes y descendentes de nuestros trastornos mentales y emocionales. Está ligado simultáneamente al ciclo de la vida y a todas las pruebas y tribulaciones del alma. Es importante no ser deferente al respecto y comprometerse en el proceso de conciliación de los desequilibrios en este eje.
Es en este punto del proceso donde la mayoría de las personas se atascan porque es donde almacenan la mayor parte de la carga reprimida en sus sombras. Nuestros deseos de adición (madera) y nuestra reticencia a soltar (metal) nos llevan a una gran cantidad de aferramiento y sufrimiento. Al jugar a este juego, nos desequilibramos y vertemos inconscientemente más y más energía para crear «monstruos» aquí.
En la medicina china, los pulmones representan el elemento metal, que desciende la energía de forma natural, mientras que el hígado representa la energía de la madera, que sube de forma natural. Los pulmones se sitúan por encima del hígado en nuestro cuerpo, y es la tensión dinámica de intentar mantener este flujo energético invertido lo que constituye la esencia de la vida. Uno empuja hacia arriba desde abajo mientras el otro empuja hacia abajo. Al morir, el shen del hígado, el hun, asciende al cielo, y el shen de los pulmones, el po, desciende a la tierra. Necesitamos que se controlen mutuamente en tensión dinámica; de lo contrario, se separarán y pereceremos.
Llevar la armonía al flujo adecuado del eje horizontal es lo que mantiene nuestra vida funcionando sin problemas y nos conecta con el poder del eje vertical. La alineación adecuada de la atención y la intención requiere una comprensión sana de la condición humana; lejos de huir de ella, hemos de estar comprometidos, conscientes y despiertos momento a momento.
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Los dantiens
De forma similar al sistema indio de chakras que representan diferentes aspectos de la luz tal y como se expresa a través de nuestro cuerpo físico (véase la figura 1.2), el sistema taoísta utiliza tres depósitos principales de energía, llamados dantiens (véase la figura 6.3). Hay un dantien inferior, que está situado aproximadamente tres pulgadas por debajo del ombligo, entre la parte delantera del torso y la columna vertebral; un dantien medio, que está centrado en el esternón (en el centro del pecho y a nivel del corazón); y un dantien superior, que está alojado ligeramente por encima del nivel de los ojos en la frente (el tercer ojo).
Los dantiens inferior y medio varían en tamaño, pero pueden ser aproximadamente del tamaño de una pequeña bola de bolos, mientras que el tamaño del dantien superior depende del nivel de logro del individuo -normalmente cualquier-, desde una pelota de golf hasta una de tenis en la mayoría de las personas.
El dantien inferior es la zona donde primero aprendemos a dirigir nuestra respiración. Es la base del sistema del cuerpo energético. Los taoístas creen que es importante empezar con las formas más pesadas y densas de energía en nuestro cultivo y trabajar desde ahí.
De nuevo, el yin y el yang se han diferenciado, y los aspectos más pesados y más yin se localizan más abajo en el cuerpo. De hecho, hui yin, que es el primer punto del vaso de la concepción (meridiano de energía), se encuentra en el perineo y se considera el aspecto más yin de nuestra anatomía. Es la base del campo energético de nuestro torso y es el punto del que emerge y al que regresa la energía dantien inferior. Anclar la respiración y el shen (que es de naturaleza más yang) hasta esta región aporta el primer nivel de equilibrio a nuestro sistema.
Piénsalo como un trabajo de construcción; una base sólida abajo nos da una estructura estable arriba. Lo que queremos hacer en el qi gong es recorrer y equilibrar sistemáticamente las energías de nuestro cuerpo desde la base hasta la coronilla y sólo avanzar cuando lo hayamos hecho con éxito. Queremos concentrar nuestra energía en el dantien inferior y luego permitirnos recurrir a esta región «central» para cada movimiento. Queremos que todas las corrientes energéticas del cuerpo pasen por aquí para nutrir el qi original y la esencia post-cielo.
Cuanta más energía podamos liberar a estos sistemas, más eficazmente podremos metabolizar los alimentos y ejecutar nuestros procesos cotidianos. Cuanto más hagamos esto, más energías atrapadas o bloqueadas podremos liberar y más energía positiva, a su vez, tendremos para trabajar todos los días de nuestra vida. A medida que optimizamos el flujo de energía limpia a través de nuestros campos energéticos, nos enfrentaremos a los bloqueos que llevan consigo contenidos mentales y emocionales que se consideran «indeseables», cosas que hemos metido en nuestra sombra.
Cuanta más luz y conciencia traigamos, más se iluminarán nuestras sombras, lo que deja menos espacio y poder disponible para los procesos subconscientes ocultos. Esto puede ser un poco inquietante de enfrentar, pero recuerde que ahora tenemos una mayor energía y conciencia para hacer frente a lo que está allí. Aquí es donde entra en juego el dantien medio. Utilizamos la energía del corazón para perdonar estos eventos y recuerdos. Aprendemos a desprendernos de nuestra respuesta típica de potenciar estos bloqueos corriendo y bombeando energía hacia una «solución» polarizada. Usamos el dantien inferior para hacer surgir la energía (casi como activar una batería y enchufarla); luego usamos el dantien medio para transformar lo que ha estado atrapado en nuestras sombras, que ahora por fin tenemos la fuerza y la capacidad de afrontar.
Desde aquí, la nueva energía se libera y se refina en el dantien superior, donde se convierte en luz pura e indiferenciada de la conciencia. Cuanto más conscientes seamos de nosotros mismos, más fácil será este proceso. La alquimia es bastante divertida una vez que el «motor» se pone en marcha. Siempre hay algo que limpiar, siempre hay energía a la que acceder y cosas que desbloquear. Una vez que lo consigas, nunca habrá un momento aburrido en la vida.
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Los Diferentes Tipos de Práctica de Qi Gong
Hay un aspecto yin y otro yang en todo, incluyendo la práctica energética real. Antes hemos estudiado los distintos tipos de energía. Ahora, parte de esa información saldrá a la luz un poco más. El qi nutritivo y el qi defensivo son los principales tipos de energía que recorren nuestro cuerpo. Cuidan de nuestras células y atienden a nuestras innumerables necesidades fisiológicas. Para estos tipos de qi, hay prácticas diseñadas para enfatizar uno o el otro. De hecho, también hay prácticas diseñadas para mejorar el shen, o espíritu, así como otras prácticas internas diseñadas para cultivar y refinar la esencia y despertar el espíritu interior. Aquí están las denominaciones de las distintas prácticas de qi gong:
Wei gong
Esta práctica se concentra en la energía exterior (wei qi), responsable de la salud, la inmunidad y la defensa del sistema contra los patógenos y las enfermedades. Está diseñada para dirigir la energía a estos «campos de fuerza» externos y para crear una barrera energética que proteja los órganos internos de la invasión exterior.
Qi gong
Es un término general para las prácticas que refuerzan el qi nutritivo y que también apoyan el qi defensivo. Aumenta el flujo hacia los diferentes sistemas y proporciona al cuerpo el impulso necesario para nutrirse y curarse. El Qi gong es el enfoque más equilibrado; sin embargo, es necesario modificarlo dependiendo de las circunstancias del individuo o para progresar en un trabajo más profundo.
Nei gong
Se considera la práctica alquímica superior que se enseña en los templos; implica una gran dedicación. El nei gong hace hincapié en el cultivo y la preservación de la esencia (abstinencia sexual mezclada con prácticas específicas) para que pueda condensarse y refinarse aún más hasta convertirse en qi y shen. El nei gong conduce a la formación del Cuerpo de Luz y es lo que han transmitido los famosos «inmortales» taoístas. Se necesitan muchos meses de práctica de qi gong con reconciliación mental y emocional antes de que el nei gong se considere seguro.
Shen gong
Esta práctica se aplica al cultivo de la atención y, concretamente, al cultivo de los sentidos psíquicos que nos ayudan a percibir los ritmos energéticos de forma universal. Ayuda a la clarividencia, a la clariaudiencia, a la curación a distancia, al viaje astral y al control psiónico/mental. Obviamente, se trata de cosas de alto nivel, pero esta práctica no debe considerarse la más importante. En mi opinión, estas cosas son «bonitas», pero el verdadero oro está en el nei gong, que efectúa la transformación personal. El shen gong se enseña a menudo a los sacerdotes que tienen que intervenir en crisis, curar dolencias y realizar exorcismos. Es una parte importante del conocimiento del Tao, pero el peligro en Occidente está en cómo la gente glorifica los «poderes», que luego pueden servir como una peligrosa trampa para el ego.
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Al igual que el énfasis que ponemos en conseguir que el cuerpo físico esté sano y en forma, es importante empezar aquí con los fundamentos del qi gong y trabajar nuestro camino hacia arriba. Esto significa trabajar diligentemente en nuestra postura, que ayudará a enraizar nuestra energía y nos dará «raíces». Las posturas desarrollan el dantien inferior y fortalecen el qi wei (o defensivo). Una vez que hayamos construido una base sólida, podremos empezar a cosechar los poderosos beneficios de esta práctica. A partir de aquí, aprendemos sobre los misterios del Tao y nos hacemos más conscientes de nosotros mismos.
Palabras de precaución sobre el Qi Gong
Necesitamos cera para que una vela sea una vela y sirva a su propósito. Así, la práctica comienza con un trabajo fundacional que fortalecerá nuestros músculos, huesos, flujo de energía y resolución. Tenemos la bendición de disponer de estos sistemas, y es una verdadera suerte que el aire de secretismo que originalmente rodeaba estas artes haya cambiado en nuestra época. Dicho esto, sin embargo, hay trabajo que hacer, y los atajos son peligrosos.
El taoísmo trata de mantener el equilibrio y armonizar la conciencia de polaridad que ha infectado las mentes de nuestra cultura. Al igual que no puedes hacer una «siesta energética» cada noche durante una hora en lugar de dormir una noche completa, no puedes no hacer el trabajo. Claro, puedes salirte con la tuya con esas siestas energéticas durante unos días o semanas (probablemente con la ayuda de estimulantes y drogas), pero te quemarás rápidamente.
De nuevo, mira este comportamiento bañado en toda la luz de lo que hemos aprendido sobre las aversiones y los antojos. Mira cómo algunas personas harán cualquier cosa para evitar sentir su pasado y las tonterías a las que recurrirán para huir de sí mismos. Este no es un comportamiento saludable, y estamos aquí para corregirlo. El camino es el entrenamiento.
He estado practicando y enseñando en el sur de California desde hace décadas, y me he encontrado con una gran cantidad de «fantasmas hambrientos». Estos compradores espirituales buscan una solución rápida y harán algo que les convenga, pero no están dispuestos a realizar un trabajo real. Esto es especialmente cierto si el trabajo los desafía a enfrentar el contenido de sus sombras. Me parece muy revelador ver cómo un estudiante se involucra en una práctica y con qué nivel de compromiso. Cuando a alguien se le da una dieta específica que evita los alimentos a los que es alérgico (validada por las pruebas) y no la cumple porque es «demasiado dura», eso es una característica reveladora de un zombi, alguien que es completamente impotente para enfrentarse a sí mismo. Veo mucho de lo mismo con las personas que quieren las cosas «difusas» con el qi gong pero no están dispuestas a hacer el trabajo de construcción de los cimientos. Son impacientes y no consiguen nada. Estoy aquí para ayudar, pero no puedo hacer el trabajo por ti. Sin embargo, te indicaré la dirección correcta. Así que, respira hondo, ¡y pongámonos a entrenar!
