Alemanha cometeu genocídio em África 40 anos antes do Holocausto dos judeus europeus. Em 1904 e 1905, os povos Ovaherero e Nama do centro e sul da Namíbia revoltaram-se contra o domínio colonial e a despossessão no que então era chamado Sudoeste da África alemã. A revolta foi brutalmente esmagada. Em 1908, 80% dos Ovaherero e 50% dos Nama tinham morrido de fome e sede, excesso de trabalho e exposição a climas ásperos.
O exército conduziu os sobreviventes ao deserto de Omaheke sem água. Milhares de outros morreram em campos de concentração.
Para muitos historiadores este primeiro genocídio cometido pela Alemanha forneceu o modelo para os horrores que viriam 40 anos mais tarde durante o Holocausto dos judeus europeus. A filósofa Hannah Arendt, ela própria refugiada do Holocausto da Alemanha, explicou em 1951 que o imperialismo europeu desempenhou um papel crucial no desenvolvimento do totalitarismo nazi e genocídios associados.
Sabemos muito pouco sobre a experiência daqueles que viveram esta primeira extinção sistemática em massa do século XX. Quarenta e sete testemunhos foram registados e publicados em 1918 num scathing relatório oficial britânico sobre o domínio colonial alemão na Namíbia, conhecido como o Livro Azul. Uma testemunha ocular observou:
Palavras não podem ser encontradas para relacionar o que aconteceu; foi demasiado terrível.
Seguir uma edição norueguesa anterior, um novo livro, Mama Penee: Transcending the Genocide, de Uazuvara Ewald Kapombo Katjivena, a ser publicado pela UNAM Press em Windhoek em Fevereiro, faz uma extraordinária tentativa de apresentar a experiência vivida do genocídio.
Sobrevivendo a um genocídio
Com base na história oral e familiar, Katjivena, um antigo combatente namibiano exilado da libertação até à independência do país da África do Sul em 1990, conta a história da sua avó numa biografia profundamente infusa de história familiar e oral. A sua avó, Jahohora, sobreviveu ao genocídio como uma menina de 11 anos.
Na cena de abertura do livro, a jovem Jahohora testemunha o assassinato dos seus pais às mãos das tropas coloniais alemãs em 1904. Após esta experiência traumática, ela vagueia pelo veld. A jovem sobrevive sozinha, usando as habilidades que a sua mãe lhe tinha transmitido, para se afastar do ambiente. Ela apanha coelhos e aves, come bagas e mel silvestre, e ocasionalmente banqueteia-se com um ovo de avestruz.
p> A ligação restante com os seus pais é cruelmente cortada depois de ser apanhada e forçada a trabalhar para um agricultor alemão. Durante a lavagem “civilizadora” e a mudança do seu traje, o seu aparelho de cabeça Ovaherero cerimonial é cortado em pedaços e queimado pela mulher do agricultor.
O arnês foi o presente significativo da sua mãe para a filha em crescimento pouco antes do início das hostilidades, no início de 1904. Jahohora sofre experiências profundamente humilhantes.
A avó de Katjivena era uma mulher notável de pensamento profundo, perspicácia, e imensa determinação. Os seus pais e avós pertenciam a uma secção do Ovaherero chamada Ovatjurure. Desempenharam um papel significativo nas suas comunidades, ajudando a manter a paz entre as famílias nas propriedades rurais próximas e nas aldeias vizinhas.
p>A sua filha transmitiu esta notável tradição aos filhos e netos que criou durante a era colonial da Namíbia sob a Alemanha e África do Sul.
Agência de recuperação
Katjivena interspira a perspectiva pessoal de Jahohora com factos históricos. Lemos um relato pormenorizado e arrepiante da ordem de extermínio do General Lothar von Trotha de 2 de Outubro de 1904. A história oral que conta, contudo, também indica casos de humanidade durante uma era inteiramente desumana.
Quem eram estas pessoas brancas, o sobrevivente perguntava-se. Porque é que alguns soldados alemães a salvaram de uma morte certa e lhe deram uma hipótese de vida enquanto os seus companheiros tinham impiedosamente matado os seus pais? À medida que Jahohora conhece outros sobreviventes e ouve as suas histórias, ela começa a compreender o genocídio e especialmente o papel de Von Trotha, que é localmente conhecido como omuzepe (o assassino).
A história de Katjivena parece simples, mas exala um significado profundo. Transforma o olhar nos opressores. O olhar resistente dos colonizados, escreve a teórica cultural Elizabeth Baer, é um acto de autocriação. Ele “começa a reconhecer e restaurar a agência às vítimas do imperialismo”.
Transcender o genocídio
O subtítulo do livro de Katjivena é Transcender o Genocídio. Acrescenta uma tremenda voz viva às comemorações simbólicas do genocídio africano da Alemanha que tiveram lugar ao longo dos últimos anos.
Importante, restos mortais humanos de vítimas de genocídio foram repatriados da Alemanha para a Namíbia em 2011, 2014 e 2018. Estes tinham sido enviados para instituições académicas e médicas na Alemanha, e aí permaneceram até recentemente.
Em 2019 alguns itens significativos da memória cultural, que tinham sido roubados durante a conquista colonial, foram devolvidos à Namíbia do Museu Linden em Estugarda. Estes incluíam a Bíblia do líder Nama assassinado Hendrik Witbooi e o seu chicote.
Em Windhoek um Memorial do Genocídio, construído em 2014, significa uma mudança notável na política de memória pós-colonial namibiana. A estética e o simbolismo da estátua norte-coreana continuam a ser controversos. À parte isso, o novo monumento mostra que o genocídio de Ovaherero e Nama entrou tardiamente na narrativa pública da história da nação namibiana. Isto teria sido impossível alguns anos antes.
Reconciliação e reparações
A nível político, o governo alemão reconheceu finalmente o genocídio colonial em 2015. Desde então, os enviados namibianos e alemães têm vindo a falar de um pedido oficial de desculpas por parte da Alemanha.
Os mais controversos têm sido as negociações sobre reparações. Também controverso tem sido o papel das comunidades Ovaherero e Nama que foram directamente afectadas pelo genocídio. Mas em Janeiro de 2020 o novo embaixador da Alemanha na Namíbia, Herbert Beck, deu a entender que importantes desenvolvimentos políticos poderiam estar prestes a acontecer.
Ainda não está claro para onde está a ir o complicado processo de reconciliação pós-colonial. No entanto, com histórias como a notável biografia de Katjivena da sua avó, os mortos e os sobreviventes do genocídio colonial recebem finalmente um rosto.