Evidência do NT grego sugerindo que “Jesus Barrabás” e não “Jesus de Nazaré” é aquele que foi crucificado!
As secções deste artigo são:
1- Os primeiros escritos dos discípulos a declarar que Jesus nunca foi crucificado.
2- Jesus Barrabás foi aquele que foi crucificado!
3- Conclusão
****** 1- Os primeiros escritos dos discípulos a declarar que Jesus nunca foi crucificado:
p> Antes de começarmos, é importante saber que, segundo o Apocalipse (Apocalipse) de Pedro, os Actos de João, e o grande Seth, Jesus de Nazaré não foi crucificado. Em vez disso, DEUS Todo Poderoso salvou-o e substituiu-o por outra pessoa.
P>Vocês também podem ler toda a secção dos primeiros escritos dos Discípulos em:
Agora tendo dito isto, descobri algo muito interessante em relação aos dois Jesus que existiram há 2000 anos atrás, e que estavam prestes a ser executados juntos ao mesmo tempo, excepto quando o Imperador Romano finalmente deu o seu perdão a um deles!
Desde que o Novo Testamento não passa de uma reescrita, e os seus autores eram todos misteriosos, e os livros e evangelhos do NT foram escritos séculos depois de Jesus de Nazaré, então certamente, o disparate que lemos hoje na Bíblia sobre Jesus de Nazaré ter sido crucificado não é, afinal, verdade, especialmente que as Doutrinas dos primeiros cristãos confirmam que Jesus nunca foi crucificado, juntamente com a Religião Divina do Islão.
Antes de olharmos para Jesus Barrabás, é importante saber que em grego, Barrabás (Bar Abba) significa realmente “Filho do Pai”. E uma vez que Jesus de Nazaré também foi chamado “Filho de DEUS” ou “Filho do Pai” na Bíblia, então é bem possível e altamente provável que DEUS Todo Poderoso tenha salvo o Profeta Jesus da crucificação, deixando os romanos crucificar Jesus Barrabás (Jesus Barabá, que significa “Jesus o filho do Pai” ) em vez do Jesus de Nazaré!
********** 2- Jesus Barrabás foi aquele que foi crucificado!
Filho de DEUS não é literal:
De http://www.answers.com/topic/names-and-titles-of-jesus:
Filho de Deus
A transfiguração de Jesus, tal como descrita neste pormenor de uma pintura de Rafael, é mencionada em todos os Evangelhos sinóticos e os cristãos há muito que se referem a ela como uma manifestação da glória divina de Jesus antes dos acontecimentos que envolveram a sua morte.
O Novo Testamento refere-se frequentemente a Jesus como o filho de Deus; Jesus raramente o faz, mas muitas vezes refere-se a Deus como o seu pai. Os cristãos universalmente compreendem isto para significar que Jesus era literalmente o filho de Deus – segundo o Credo Niceno, o filho único de Deus, um com o Pai (cf. João 3,16). A frase em si é assim considerada como sinónimo de divindade. A Bíblia hebraica, contudo, usa a frase “filho de Deus” noutros sentidos: para se referir a seres celestiais ou angélicos; para se referir aos filhos de Israel, e para se referir a reis. Não há provas do Novo Testamento que sugiram que os primeiros cristãos pensavam em Jesus como um anjo, pelo que os dois primeiros usos parecem não se aplicar.
No entanto, Marcos identifica Jesus como o filho do Rei David, e Mateus e Lucas fornecem linhagens que ligam Jesus ao Rei David. II Samuel 7: 14, Salmos 2: 7 e 89: 26-27, referem-se a David como o filho de Deus, embora os historiadores não encontrem provas de que os autores da Bíblia acreditassem que David fosse divino ou literalmente filho de Deus. (Muitos cristãos interpretam estes e outros Salmos como referindo-se profeticamente a Jesus, a “semente” referida no Salmo 89. Ver Cristo nos Salmos pelo Padre Patrick Reardon.)
No judaísmo pós-bíblico, o título era muitas vezes aplicado aos homens justos: Eclesiástico 4: 10 e a Sabedoria de Salomão 2: 17-18 usam o termo para se referirem a homens justos, e Jubileus 1: 24-25 tem Deus a declarar todos os homens justos como seus filhos. Filo também escreveu que as pessoas boas são filhos de Deus, e vários rabinos no Talmude declaram que quando os israelitas são bons, são filhos de Deus. O Talmude fornece um exemplo que se assemelha ao de Jesus: O rabino Hanina, a quem Deus se referiu como “meu filho”, foi também um milagreiro, e foi capaz de resistir a Agrat, rainha dos demónios. Alguns estudiosos sugerem assim que “filho de Deus” era um título utilizado na Galileia pelos milagreiros. Outros estudiosos sugeriram que a identificação de “filho de Deus” com divindade é de origem pagã; os reis Ptolemaic do Egipto referiam-se a si próprios como filhos de Zeus ou de Hélio; os imperadores romanos usavam o título divi filius, ou filho de Deus. Eles sugerem que a crença de que Jesus era de facto o “filho de Deus”, e a associação da sua paternidade divina com o seu ser “messias”, foram acrescentados depois do cristianismo ter quebrado com o judaísmo.
Jesus era algo invulgar entre os rabinos ao referir-se a Deus como “pai”. Em aramaico, “filho do pai” seria “bar-Abbâ”. Este título levou a algumas interpretações não-tradicionais da história de Barrabás.
Jesus Barrabás:
From http://www.answers.com/main/ntquery?method=4&dsid=2222&dekey=Barabbas&gwp=8&curtab=2222_1&linktext=Barabbas:
(A ênfase abaixo é minha)
Barabás
Na história cristã da paixão de Jesus , Barrabás, na realidade Jesus bar-abbâ, (Aramaico Bar-abbâ, “filho do pai”), foi o assassino insurreccional que Pôncio Pilatos libertou na festa da Páscoa em Jerusalém. À “multidão” (ochlos)- que se torna “os judeus” em tradução – foi oferecida a escolha entre ter Barrabás ou Cristo libertado da custódia romana, de acordo com os evangelhos canónicos paralelos de Mateus (27:16), Marcos (15:7), Lucas (23:18 – 19), e os relatos mais divergentes de João (18:40) e o antigo evangelho perdido de Pedro
Barabás era muito provavelmente um membro do sicarii, um movimento judeu militante que procurava derrubar à força os ocupantes romanos das suas terras, pois Marcos (15,7) menciona que tinha cometido um homicídio numa insurreição. A pena pelo seu crime foi a morte por crucificação, mas de acordo com os Evangelhos prevalecia em Jerusalém um costume que permitia a Pilatos, o praefectus ou governador da Judéia, comutar a sentença de morte de um prisioneiro por aclamação popular. A multidão (“a multidão”) escolheu Jesus Barrabás para ser libertado e Jesus de Nazaré para ser crucificado.
A história de Barrabás tem significados sociais especiais, em parte porque tem sido frequentemente usada para atribuir a culpa da Crucificação aos judeus e justificar o anti-semitismo. Do mesmo modo, o significado social da história para os primeiros ouvintes era que ela afastava a culpa do império romano, removendo um impedimento à eventual aceitação oficial do Cristianismo.
“Jesus Barrabás”
p>Segundo o texto das Sociedades Bíblicas Unidas, Mateus 27:17 lê: “…quem quereis que eu vos liberte? Jesus Barrabás ou Jesus que se chama Cristo ?”p>alguns primeiros manuscritos gregos de Mateus apresentam o nome de Barrabás duas vezes como Jesus bar Abbas: manuscritos do grupo de textos cesarianos, o Palimpsesto Sinaitico, os lectionários siríacos palestinianos e alguns dos manuscritos utilizados por Orígenes no século III, todos apoiam o facto de que o nome de Barrabás era originalmente Jesus Barrabás, embora nem todas as traduções modernas do Novo Testamento reflictam isto. Origen rejeitou deliberadamente a leitura no manuscrito com que estava a trabalhar, e deixou de fora “Iesous” deliberadamente, por considerações reverenciais, certamente uma omissão fortemente motivada. Os primeiros editores não queriam o nome Jesus associado a ninguém que fosse um pecador. Os paralelos de Marcos entre os dois homens, cada um deles um “Jesus, filho do Pai”, construindo uma parábola, também podem ter sido considerados exagerados (ver abaixo).
A possibilidade alternativa, de que “Jesus” tenha sido inserido involuntariamente duas vezes antes do nome de Barrabás, nos versículos 16 e 17, é improvável, especialmente porque Barrabás é mencionado primeiro em cada versículo (assim, a dittografia está excluída). Além disso, a adição de “chamado o Cristo” ao nome de Jesus (Iesous ton legomenon Christon) no versículo 17 faz mais sentido se Barrabás for também chamado “Jesus” (Iesous ton Barabbas). Caso contrário, um mero “Jesus” teria sido suficiente para distinguir os dois.
****História****
Não há provas, independentemente de Marcos, de que alguma vez tenha sido costume nos banquetes que os romanos libertassem um prisioneiro solicitado pelos judeus, ou qualquer outro sujeito. Nenhuma outra libertação deste tipo é registada, mesmo como uma menção passageira, nem tal costume de Páscoa aparece no Antigo Testamento. Pelo contrário, o desrespeito histórico de Pôncio Pilatos pelas sensibilidades e costumes judaicos está bem documentado. De uma perspectiva imperial, tal prática não faria sentido, e a libertação de um prisioneiro acusado de assassinar soldados iria certamente prejudicar a moral.
Fosse Barrabás e Jesus a mesma pessoa?
Jesus era algo invulgar entre os rabinos ao referir-se a Deus como “pai”. Nos evangelhos, Jesus refere-se a si próprio como “filho de Deus” várias vezes, e assim “bar-Abbâ” poderia na realidade ser uma referência ao próprio Jesus como “filho do pai”. O “bar-Abbâ” também poderia ser uma forma educada de se referir a um rapaz cujo nome de pai não era conhecido, embora nenhum uso contemporâneo deste tipo tenha sido identificado.
Hyam Maccoby e alguns outros estudiosos evitaram que Jesus fosse conhecido como “bar-Abba”, devido ao seu costume de se dirigir a Deus como “Abba” em oração, e de se referir a Deus como Abba na sua pregação. Segue-se que quando a multidão judaica clamou perante Pôncio Pilatos para “libertar o Bar-Abba”, poderiam ter-se referido a Jesus. Elementos anti-semitas na igreja cristã, diz o argumento, alteraram a narrativa para fazer parecer que a exigência era a liberdade de outra pessoa (um bandido ou insurreicionista) chamada “Barrabás”. Esta era, diz a teoria, parte da tendência para transferir a culpa da Crucificação para os judeus e afastar-se dos romanos.
Benjamin Urrutia, co-autor com Guy Davenport de The Logia of Yeshua (os Ditos de Jesus) concorda completamente com Maccoby e outros que defendem que Yeshua Bar Abba ou Jesus Barrabás não deve ser outro senão Jesus de Nazaré, e que a escolha entre dois prisioneiros é uma ficção. Contudo, Urrutia opõe-se à noção de que Jesus possa ter conduzido ou planeado uma insurreição violenta. Jesus foi um forte defensor de “dar a outra face” – o que significa não submissão mas sim forte e corajoso, embora não violento, desafio e resistência. Jesus, nesta perspectiva, deve ter sido o planeador e líder da resistência não-violenta judaica ao plano de Pilatos de estabelecer os padrões da Águia Romana no Monte do Templo de Jerusalém. A história desta resistência bem sucedida é contada por Josefo – que, curiosamente, não diz quem foi o líder, mas conta da crucificação de Jesus por Pilatos apenas dois parágrafos mais tarde, numa passagem cuja autenticidade é fortemente contestada. (Ver artigo Josefo sobre Jesus, em particular a secção “Versão Árabe”)
Uma interpretação menos propositadamente anti-semita é que a história deriva da multidão judaica (muitos dos quais podem ter estado entre aqueles que tinham saudado Jesus como rei talvez menos de uma semana antes) apelando à liberdade do homem que (algo invulgarmente para aquela época) se referia a Deus como “pai” e a si próprio como “filho do pai” (bar-Abba em Aramaico) – nomeadamente, o próprio Jesus. Pilatos recusou os seus pedidos (e provavelmente teria sido disciplinado pelos seus superiores em Roma, se não castigasse tanto os insurreicionistas como aqueles que afirmavam ser o rei dos judeus). Mais tarde, quando pessoas que não compreendiam Aramaico recontaram a história, ainda incluíam a petição pela liberdade, mas Bar-Abbas tornou-se uma pessoa separada – tornando assim os romanos menos culpáveis, e os judeus mais.
Outras interpretações nesse mesmo sentido levantam questões sobre quanta diferença havia entre Jesus e um insurreccionalista. Nos evangelhos, pouco depois de ter sido saudado como rei pelos judeus, Jesus causou uma comoção no templo judeu ao derrubar mesas e balançar uma chibatada (mencionada apenas em João) nas pessoas. Pouco tempo depois e pouco antes da sua prisão, os evangelhos têm Jesus a dizer aos seus apóstolos para venderem as suas capas e comprarem espadas – e pelo menos uma espada aparece nas mãos de Pedro (nomeado apenas em João) no Jardim do Getsémani. Pilatos seria repreendido por ter libertado até mesmo um homem pacífico que tinha outros que não César como “rei dos judeus”, não menos um cujos métodos pareciam incluir violência.
Arthur Drew, um filósofo Hegeliano alemão, nos seus livros Christ Myth (1924) e Legend of Peter (1924), argumentou que o cristianismo do primeiro século era um movimento ético social que não precisava de fundador para explicar a sua ascensão. Uma característica de longa data do mundo semita era um sacrifício anual de um “Filho do Pai” – Barrabás, originalmente chamado Jesus Barrabás. Isto pode explicar o mito de que uma pessoa histórica, Jesus, realmente viveu. Evidentemente, na Bíblia hebraica e no judaísmo em geral, o sacrifício humano é fortemente condenado, pelo que a teoria de Drew parece exigir pelo menos mais alguma explicação.
Uma possível parábola?
Esta “prática” de libertar um prisioneiro é dita por alguns analistas como sendo um elemento de uma criação literária de Marcos, que precisava de ter um contraste com o verdadeiro “filho do pai” para criar um concurso edificante, numa forma de parábola. Uma interpretação, utilizando a moderna teoria da Resposta do Leitor, sugere que nenhuma petição para a libertação de Barrabás precisava de ter acontecido, e que o contraste entre Barrabás e Jesus é uma parábola destinada a atrair o leitor (ou ouvinte) do evangelho para a narrativa, de modo a que tenham de escolher cuja revolução, a insurreição violenta de Barrabás ou o evangelho desafiador de Jesus, é verdadeiramente do Pai.
Crucificação é uma mentira segundo vários dos primeiros escritos dos Discípulos.