Das diversas fontes encontradas, duas versões principais do épico foram parcialmente reconstruídas: a versão padrão babilónica, ou Aquele que viu o fundo, e a versão babilónica antiga, ou Superando todos os outros reis. Cinco poemas sumérios anteriores sobre Gilgamesh foram parcialmente recuperados, alguns com versões primitivas de episódios específicos na versão babilónica, outros com histórias não relacionadas.
Versão padrão babilónicaEdit
A versão padrão babilónica foi descoberta por Hormuzd Rassam na biblioteca de Ashurbanipal em Nineveh em 1853. “Babilónia padrão” refere-se a um estilo literário que foi utilizado para fins literários. Esta versão foi compilada por Sin-liqe-unninni entre 1300 e 1000 a.C. a partir de textos anteriores.
A versão padrão babilónica tem diferentes palavras de abertura, ou incipit, da versão mais antiga. A versão mais antiga começa com as palavras “Superando todos os outros reis”, enquanto que a versão babilónica padrão tem “Aquele que viu o profundo” (īmuru), “profundo” referindo-se aos mistérios da informação trazida por Gilgamesh do seu encontro com Uta-Napishti (Utnapishtim) sobre Ea, a fonte da sabedoria. Gilgamesh recebeu o conhecimento de como adorar os deuses, porque é que a morte foi ordenada para os seres humanos, o que faz um bom rei, e como viver uma boa vida. A história de Utnapishtim, o herói do mito da inundação, também pode ser encontrada na epopeia babilónica de Atra-Hasis.
A 12ª tábua é uma sequela do 11 original, e foi provavelmente anexada numa data posterior. Tem pouca relação com o épico bem elaborado da 11ª tábua; as linhas no início da primeira tábua são citadas no final da 11ª tábua, dando-lhe circularidade e finalidade. O quadro 12 é uma cópia próxima de um conto sumério anterior, uma prequela, em que Gilgamesh envia Enkidu para recuperar alguns objectos seus do Submundo, e ele regressa sob a forma de um espírito para relacionar a natureza do Submundo com Gilgamesh.
Em termos de forma, as convenções poéticas seguidas na versão padrão babilónica parecem ser inconsistentes e ainda são controversas entre os estudiosos. Há, no entanto, um uso extensivo de paralelismo através de conjuntos de duas ou três linhas adjacentes, tal como nos Salmos Hebraicos.
Conteúdo dos comprimidos da versão padrão babilónicaEdit
Este resumo baseia-se na tradução de Andrew George.
Tablet oneEdit
A história apresenta Gilgamesh, rei de Uruk. Gilgamesh, dois terços deus e um terço homem, está a oprimir o seu povo, que clama aos deuses por ajuda. Para as jovens mulheres de Uruk esta opressão toma a forma de um droit du seigneur, ou “direito do senhor”, de dormir com as noivas na sua noite de núpcias. Para os jovens homens (a tábua está danificada neste ponto) conjecturam-se que Gilgamesh os esgota através de jogos, testes de força, ou talvez trabalhos forçados em projectos de construção. Os deuses respondem aos apelos do povo criando um igual a Gilgamesh que será capaz de parar a sua opressão. Este é o homem primitivo, Enkidu, que está coberto de pêlo e vive na natureza com os animais. Ele é avistado por um caçador, cuja subsistência está a ser arruinada porque Enkidu está a desenraizar as suas armadilhas. O caçador conta ao deus-sol Shamash sobre o homem, e está arranjado para que Enkidu seja seduzido pelo Shamhat, uma prostituta do templo, o seu primeiro passo para ser domado. Após seis dias e sete noites (ou duas semanas, de acordo com uma bolsa mais recente) de fazer amor e ensinar Enkidu sobre os caminhos da civilização, ela leva Enkidu a um campo de pastores para aprender a ser civilizado. Gilgamesh, entretanto, tem tido sonhos sobre a chegada iminente de um novo companheiro amado e pede à sua mãe, Ninsun, que ajude a interpretar esses sonhos.
Tablet twoEdit
Shamhat traz o Enkidu ao campo dos pastores, onde é introduzido a uma dieta humana e se torna o guarda nocturno. Aprendendo com um estranho de passagem sobre o tratamento de novas noivas por Gilgamesh, Enkidu é incensado e viaja até Uruk para intervir num casamento. Quando Gilgamesh tenta visitar a câmara do casamento, Enkidu bloqueia o seu caminho, e eles lutam. Após uma batalha feroz, Enkidu reconhece a força superior de Gilgamesh e eles tornam-se amigos. Gilgamesh propõe uma viagem à Floresta de Cedro para matar o monstruoso semi-deus Humbaba, a fim de ganhar fama e renome. Apesar dos avisos do Enkidu e do conselho de anciãos, Gilgamesh não é dissuadido.
Tablet threeEdit
Os anciãos dão conselhos a Gilgamesh para a sua viagem. Gilgamesh visita a sua mãe, a deusa Ninsun, que procura o apoio e a protecção do deus-sol Shamash para a sua aventura. Ninsun adopta Enkidu como seu filho, e Gilgamesh deixa instruções para a governação de Uruk na sua ausência.
Tablet fourEdit
Gilgamesh e Enkidu na viagem à Floresta do Cedro. De poucos em poucos dias acampam numa montanha, e realizam um ritual de sonho. Gilgamesh tem cinco sonhos aterradores sobre montanhas em queda, trovoadas, touros selvagens, e um pássaro trovão que respira fogo. Apesar das semelhanças entre as suas figuras de sonho e as descrições anteriores de Humbaba, Enkidu interpreta estes sonhos como bons presságios, e nega que as imagens assustadoras representem o guardião da floresta. Ao aproximarem-se da montanha de cedro, ouvem Humbaba a gritar, e têm de se encorajar mutuamente a não ter medo.
Tablet fiveEdit
Os heróis entram na floresta de cedros. Humbaba, o guardião da Floresta de Cedro, insulta-os e ameaça-os. Ele acusa Enkidu de traição, e promete estripar Gilgamesh e alimentar as aves com a sua carne. Gilgamesh tem medo, mas com algumas palavras encorajadoras de Enkidu, a batalha começa. As montanhas tremem com o tumulto e o céu fica negro. O deus Shamash envia 13 ventos para amarrar Humbaba, e ele é capturado. Humbaba implora pela sua vida, e Gilgamesh tem pena dele. Ele oferece-se para fazer de Gilgamesh rei da floresta, para cortar as árvores por ele, e para ser seu escravo. Enkidu, contudo, argumenta que Gilgamesh deveria matar Humbaba para estabelecer a sua reputação para sempre. Humbaba amaldiçoa ambos e Gilgamesh despacha-o com um golpe no pescoço, assim como mata os seus sete filhos. Os dois heróis cortam muitos cedros, incluindo uma árvore gigantesca que Enkidu planeia transformar num portão para o templo de Enlil. Eles constroem uma jangada e regressam a casa ao longo do Eufrates com a árvore gigante e (possivelmente) a cabeça de Humbaba.
Tablet sixEdit
Gilgamesh rejeita os avanços da deusa Ishtar devido aos seus maus tratos a amantes anteriores como Dumuzi. Ishtar pede ao seu pai Anu que envie o Touro do Céu para a vingar. Quando Anu rejeita as suas queixas, Ishtar ameaça ressuscitar os mortos que “superarão em número os vivos” e “devorá-los”. Anu afirma que se lhe der o Touro do Céu, Uruk enfrentará 7 anos de fome. Ishtar fornece-lhe provisões para 7 anos em troca do Touro. Ishtar conduz o Touro dos Céus a Uruk, e este provoca uma devastação generalizada. Ele baixa o nível do rio Eufrates, e seca os pântanos. Abre enormes fossos que engolem 300 homens. Sem qualquer ajuda divina, Enkidu e Gilgamesh atacam e matam-no, e oferecem o seu coração ao Shamash. Quando Ishtar grita, Enkidu atira-lhe um dos quartos traseiros do touro. A cidade de Uruk celebra, mas Enkidu tem um sonho sinistro sobre o seu futuro fracasso.
Tablet sevenEdit
No sonho de Enkidu, os deuses decidem que um dos heróis deve morrer porque mataram Humbaba e Gugalanna. Apesar dos protestos de Shamash, Enkidu está marcado para a morte. Enkidu amaldiçoa a grande porta que ele forjou para o templo de Enlil. Ele também amaldiçoa o caçador e o Shamhat por o ter retirado da selva. O Shamash lembra ao Enkidu como o Shamhat o alimentou e vestiu, e apresentou-o a Gilgamesh. Shamash diz-lhe que Gilgamesh lhe concederá grandes honras no seu funeral, e vagueará pelo deserto consumido pela dor. Em vez disso, Enkidu lamenta as suas maldições e abençoa Shamhat. Num segundo sonho, porém, ele vê-se levado cativo para o submundo por um terrível Anjo da Morte. O submundo é uma “casa de poeira” e escuridão cujos habitantes comem barro, e estão vestidos com penas de pássaro, supervisionados por seres aterradores. Durante 12 dias, o estado de Enkidu agrava-se. Finalmente, depois de um lamento de que não pôde encontrar uma morte heróica em batalha, ele morre. Numa famosa linha do épico, Gilgamesh agarra-se ao corpo de Enkidu e nega ter morrido até que uma larva cai do nariz do cadáver.
Tablet eightEdit
Gilgamesh entrega um lamento a Enkidu, no qual apela às montanhas, florestas, campos, rios, animais selvagens, e a todos os Uruks para chorarem pelo seu amigo. Recordando as suas aventuras em conjunto, Gilgamesh chora ao seu cabelo e veste-se de luto. Encomenda uma estátua funerária, e fornece presentes graves do seu tesouro para assegurar que Enkidu tenha uma recepção favorável no reino dos mortos. Um grande banquete é realizado onde os tesouros são oferecidos aos deuses do submundo. Pouco antes de uma pausa no texto, há uma sugestão de que um rio está a ser represado, indicando um enterro no leito de um rio, como no poema sumério correspondente, A Morte de Gilgamesh.
Tablet nineEdit
Tablet nine abre-se com Gilgamesh a vaguear pela natureza vestindo peles de animais, de luto por Enkidu. Tendo agora receado a sua própria morte, decide procurar Utnapishtim (“o Faraway”), e aprender o segredo da vida eterna. Entre os poucos sobreviventes do Grande Dilúvio, Utnapishtim e a sua esposa são os únicos humanos a quem os deuses concederam a imortalidade. Gilgamesh atravessa um desfiladeiro de montanha à noite e encontra um orgulho de leões. Antes de dormir, ele reza por protecção ao deus da lua Pecado. Depois, acordando de um sonho encorajador, mata os leões e usa as suas peles para se vestir. Depois de uma longa e perigosa viagem, Gilgamesh chega aos picos gémeos do Monte Mashu, no fim da terra. Ele depara-se com um túnel, no qual nenhum homem jamais entrou, guardado por dois monstros escorpiões, que parecem ser um casal casado. O marido tenta dissuadir Gilgamesh de passar, mas a esposa intervém, expressa simpatia por Gilgamesh, e (segundo o editor do poema Benjamin Foster) permite a sua passagem. Ele passa sob as montanhas ao longo da Estrada do Sol. Na escuridão completa, ele segue a estrada durante 12 “horas duplas”, conseguindo completar a viagem antes que o Sol o apanhe. Chega ao Jardim dos Deuses, um paraíso cheio de árvores carregadas de jóias.
Tablet tenEdit
Gilgamesh encontra a alewife Siduri, que assume que é um assassino ou ladrão por causa da sua aparência desordenada. Gilgamesh fala-lhe do propósito da sua viagem. Ela tenta dissuadi-lo da sua busca, mas envia-o para Urshanabi, o barqueiro, que o ajudará a atravessar o mar até Utnapishtim. Gilgamesh, por fúria espontânea, destrói os encantos de pedra que Urshanabi mantém com ele. Conta-lhe a sua história, mas quando pede a sua ajuda, Urshanabi informa-o que acaba de destruir os objectos que podem ajudá-los a atravessar as Águas da Morte, que são mortais ao toque. Urshanabi dá instruções a Gilgamesh para cortar 120 árvores e moldá-las em postes de perfuração. Quando chegam à ilha onde vive Utnapishtim, Gilgamesh relata a sua história, pedindo-lhe a sua ajuda. Utnapishtim repreende-o, declarando que lutar contra o destino comum dos humanos é inútil e diminui as alegrias da vida.
Tablet onzeEdit
Gilgamesh observa que Utnapishtim não parece diferente de si próprio, e pergunta-lhe como obteve a sua imortalidade. Utnapishtim explica que os deuses decidiram enviar uma grande inundação. Para salvar Utnapishtim, o deus Enki disse-lhe para construir um barco. Ele deu-lhe dimensões precisas, e o barco foi selado com breu e betume. Toda a sua família foi a bordo juntamente com os seus artesãos e “todos os animais do campo”. Surgiu então uma violenta tempestade que fez com que os deuses aterrorizados se retirassem para os céus. Ishtar lamentou a destruição total da humanidade, e os outros deuses choraram ao seu lado. A tempestade durou seis dias e noites, após os quais “todos os seres humanos se transformaram em barro”. Utnapishtim chora quando vê a destruição. O seu barco aloja-se numa montanha, e ele solta uma pomba, uma andorinha, e um corvo. Quando o corvo não regressa, ele abre a arca e liberta os seus habitantes. Utnapishtim oferece um sacrifício aos deuses, que sentem o cheiro do doce sabor e se reúnem à volta. Ishtar promete que, tal como nunca esquecerá o brilhante colar que pende à volta do seu pescoço, lembrar-se-á sempre desta vez. Quando Enlil chega, zangada por haver sobreviventes, ela condena-o por instigar a inundação. Enki também o castiga por ter enviado um castigo desproporcionado. Enlil abençoa Utnapishtim e a sua esposa, e recompensa-os com a vida eterna. Este relato corresponde em grande parte à história da inundação que conclui a Epopeia de Atra-Hasis.
O ponto principal parece ser que quando Enlil concedeu a vida eterna, foi um presente único. Como se para demonstrar este ponto, Utnapishtim desafia Gilgamesh a permanecer acordado durante seis dias e sete noites. Gilgamesh adormece, e Utnapishtim instrui a sua esposa a cozer um pão em cada um dos dias em que está a dormir, de modo que não pode negar a sua incapacidade de se manter acordado. Gilgamesh, que procura vencer a morte, não pode sequer conquistar o sono. Depois de instruir Urshanabi, o barqueiro, para lavar Gilgamesh e vesti-lo com vestes reais, partem para Uruk. Ao partirem, a esposa de Utnapishtim pede ao marido para oferecer um presente de despedida. Utnapishtim diz a Gilgamesh que no fundo do mar vive uma planta em forma de espinheiro que o fará jovem de novo. Gilgamesh, amarrando pedras aos seus pés para que possa caminhar no fundo, consegue obter a planta. Gilgamesh propõe-se investigar se a planta tem a capacidade de rejuvenescimento hipotética, testando-a num homem velho uma vez que regresse a Uruk. Quando Gilgamesh pára para tomar banho, ela é roubada por uma serpente, que lhe derrama a pele ao partir. Gilgamesh chora com a futilidade dos seus esforços, porque agora perdeu todas as hipóteses de imortalidade. Ele regressa a Uruk, onde a visão das suas paredes maciças o leva a elogiar este trabalho duradouro a Urshanabi.
Tablet twelveEdit
Esta tábua é principalmente uma tradução acadiana de um poema sumério anterior, “Gilgamesh and the Netherworld” (também conhecido como “Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld” e variantes), embora tenha sido sugerido que é derivado de uma versão desconhecida dessa história. O conteúdo desta última tabuleta é inconsistente com as anteriores: Enkidu ainda está vivo, apesar de ter morrido no início da epopéia. Devido a isto, à sua falta de integração com as outras tabuletas, e ao facto de ser quase uma cópia de uma versão anterior, foi referido como um “apêndice inorgânico” da epopéia. Alternativamente, foi sugerido que “o seu objectivo, embora tratado de forma grosseira, é explicar a Gilgamesh (e ao leitor) os vários destinos dos mortos no Além” e numa “tentativa desajeitada de encerrar”, ambos ligam o Gilgamesh do épico com o Gilgamesh que é o Rei do Mundo dos Países Baixos, e é “uma pedra de toque dramática pela qual o épico dos doze quadros termina sobre um mesmo tema, o de “ver” (= compreensão, descoberta, etc.).), com o qual começou”
Gilgamesh queixa-se a Enkidu de que vários dos seus bens (a tábua não é clara exactamente o que – diferentes traduções incluem um tambor e uma bola) caíram no submundo. Enkidu oferece-se para os trazer de volta. Encantado, Gilgamesh diz a Enkidu o que deve e não deve fazer no submundo se quiser regressar. Enkidu faz tudo o que lhe foi dito para não fazer. O submundo mantém-no. Gilgamesh reza aos deuses para que lhe devolvam o seu amigo. Enlil e Suen não respondem, mas Enki e Shamash decidem ajudar. O Shamash faz uma fenda na terra, e o fantasma de Enkidu salta para fora dela. A tábua termina com Gilgamesh a questionar Enkidu sobre o que viu no submundo.
Velhas versões babilónicasEdit
Esta versão da epopéia, chamada em alguns fragmentos que ultrapassam todos os outros reis, é composta de tábua e fragmentos de diversas origens e estados de conservação. Continua incompleta na sua maioria, faltando várias pastilhas e grandes lacunas nas que foram encontradas. O seu nome deriva da sua localização actual ou do local onde foram encontrados.
Tablet PennsylvaniaEdit
Superar todos os outros reis Tablet II, muito correlacionado com os tabletes I-II da versão padrão da Babilónia.Gilgamesh conta à sua mãe Ninsun sobre dois sonhos que teve. A sua mãe explica que eles significam que um novo companheiro chegará em breve a Uruk. Entretanto, o selvagem Enkidu e a sacerdotisa (aqui chamada Shamkatum) fazem sexo. Ela domestica-o em companhia dos pastores, oferecendo-lhe pão e cerveja. Enkidu ajuda os pastores, guardando as ovelhas. Eles viajam até Uruk para enfrentar Gilgamesh e acabar com os seus abusos. Enkidu e Gilgamesh lutam, mas Gilgamesh interrompe a luta. Enkidu elogia Gilgamesh.
Tablete de YaleEdit
Superar todos os outros reis Tablete III, combina parcialmente com os tabletes II-III da versão padrão da Babilónia.Por razões desconhecidas (o tablete está parcialmente partido) Enkidu está de mau humor. A fim de o animar, Gilgamesh sugere ir à Floresta dos Pinheiros para cortar árvores e matar Humbaba (conhecido aqui como Huwawa). Enkidu protesta, pois conhece Huwawa e está consciente do seu poder. Gilgamesh fala de Enkidu com algumas palavras de encorajamento, mas Enkidu continua relutante. Eles preparam-se, e chamam os mais velhos. Os anciãos também protestam, mas depois de Gilgamesh falar com eles, eles concordam em deixá-lo ir. Depois de Gilgamesh pedir protecção ao seu deus (Shamash), e tanto ele como Enkidu se equiparem, partem com a bênção e conselho dos anciãos.
Fragmento de FiladélfiaEdit
Possivelmente outra versão do conteúdo da Tábua de Yale, praticamente irrecuperável.
Tábua escolar NippurEdit
Na viagem para a floresta de cedros e Huwawa, Enkidu interpreta um dos sonhos de Gilgamesh.
Diga comprimidos HarmalEdit
Fragmentos de duas versões/tabelas diferentes dizem como Enkidu interpreta um dos sonhos de Gilgamesh no caminho para a floresta de Cedro, e a sua conversa ao entrar na floresta.
Tablete IshchaliEdit
Após derrotar Huwawa, Gilgamesh abstém-se de o matar, e exorta Enkidu a caçar as “sete auras” de Huwawa. Enkidu convence-o a ferir o seu inimigo. Depois de matarem Huwawa e as auras, cortam parte da floresta e descobrem a morada secreta dos deuses. O resto da tábua está partido.
As auras não são referidas na versão padrão babilónica, mas estão num dos poemas sumérios.
Fragmento parcial em BagdadEdit
Sobreposição parcial do corte das árvores da tábua de Ishchali.
Tablete SipparEdit
Sobreposição parcial dos tabletes da versão padrão babilónica IX-X.Gilgamesh chora a morte de Enkidu vagueando na sua busca pela imortalidade. Gilgamesh argumenta com Shamash sobre a futilidade da sua busca. Após uma lacuna, Gilgamesh fala com Siduri sobre a sua demanda e a sua viagem para se encontrar com Utnapishtim (aqui chamado Uta-na’ishtim). Siduri tenta dissuadir Gilgamesh na sua busca pela imortalidade, instando-o a contentar-se com os simples prazeres da vida. Após mais uma lacuna, Gilgamesh esmaga os “de pedra” e fala com o ferryman Urshanabi (aqui chamado Sur-sunabu). Após uma breve discussão, Sur-sunabu pede-lhe que esculpa 300 remos para que eles possam atravessar as águas da morte sem precisar dos “de pedra”. Falta o resto da tábua.
O texto sobre o fragmento do antigo Meissner babilónico (o maior fragmento sobrevivente da tábua Sippar) foi usado para reconstruir possíveis formas anteriores da Epopeia de Gilgamesh, e foi sugerido que uma “forma anterior da história – anterior mesmo àquela preservada no fragmento babilónico antigo – pode muito bem ter terminado com Siduri a enviar Gilgamesh de volta a Uruk….” e “Utnapistim não fazia originalmente parte do conto”
Poemas sumériosEdit
Existem cinco histórias de Gilgamesh em forma de poemas mais antigos em sumério. Estes provavelmente circularam independentemente, em vez de estarem na forma de um épico unificado. Alguns dos nomes dos personagens principais destes poemas diferem ligeiramente dos nomes acádios posteriores; por exemplo, “Bilgamesh” é escrito em vez de “Gilgamesh”, e existem algumas diferenças nas histórias subjacentes, tais como o facto de Enkidu ser o servo de Gilgamesh na versão suméria:
- The lord to the Living One’s Mountain e Ho, hurrah! correspondem ao episódio da Floresta de Cedro (Tabletes padrão da versão babilónica II-V). Gilgamesh e Enkidu viajam com outros homens para a Floresta de Cedro. Lá, preso por Huwawa, Gilgamesh engana-o (com a ajuda de Enkidu numa das versões) para desistir da sua auras, perdendo assim o seu poder.
- Hero in battle corresponde ao episódio Bull of Heaven (versão padrão da Babilónia tablete VI) na versão acádia. O apetite voraz do Touro causa seca e dificuldades na terra enquanto Gilgamesh festeja. Lugalbanda convence-o a enfrentar a besta e a lutar ao lado de Enkidu.
- Naqueles dias, naqueles dias longínquos, também conhecidos como Gilgamesh, Enkidu, e o Mundo Neerlandês, é a fonte da tradução acádia incluída como tabuleta XII na versão padrão babilónica, contando a viagem de Enkidu ao Mundo Neerlandês. É também a principal fonte de informação para o mito da criação sumério e a história de “Inanna e a Árvore Huluppu”.
- O grande touro selvagem está deitado, um poema sobre a morte, sepultamento e consagração de Gilgamesh como semideus, reinando e julgando os mortos. Depois de sonhar como os deuses decidem o seu destino após a morte, Gilgamesh toma conselho, prepara o seu funeral e oferece presentes aos deuses. Uma vez falecido, é enterrado sob o Eufrates, retirado do seu curso e mais tarde regressado ao mesmo.
li> Os enviados de Akka não têm episódio correspondente na epopéia, mas os temas de se mostrar misericórdia para com os cativos, e conselhos dos anciãos da cidade, também ocorrem na versão padrão babilónica da história de Humbaba. No poema, Uruk enfrenta um cerco de um exército kish liderado pelo rei Akka, que Gilgamesh derrota e perdoa.
TranslationsEdit
A primeira tradução directa árabe das tabuinhas originais foi publicada nos anos 60 pelo arqueólogo iraquiano Taha Baqir.
A tradução moderna definitiva é uma obra crítica de dois volumes de Andrew George, publicada pela Oxford University Press em 2003. Uma crítica de livro da académica de Cambridge Eleanor Robson afirma que a de George é a obra crítica mais significativa sobre Gilgamesh nos últimos 70 anos. George discute o estado do material sobrevivente, e fornece uma exegese mesa a mesa, com uma tradução lado a lado em duas línguas.