Jane Ellen HarrisonEdit
La croyance en une triple déesse lunaire singulière a probablement été apportée à l’érudition moderne, si elle n’en est pas à l’origine, par le travail de Jane Ellen Harrison. Harrison affirme l’existence de trinités féminines et utilise Epigène et d’autres sources antiques pour élaborer sur les Horae, les Parques et les Grâces comme symboles chronologiques représentant les phases de la Lune et la triple division du mois lunaire hellénistique.
Pourtant, les interprétations et la contribution de Harrison au développement et à l’étude de la Triple Déesse ont été quelque peu éclipsées par les idées plus controversées et mal étayées de ses œuvres. Plus particulièrement, Harrison a utilisé des sources historiques pour l’existence d’une ancienne Triple Déesse de la Lune pour soutenir sa croyance en une ancienne civilisation matriarcale, ce qui n’a pas résisté à l’examen académique.
Ronald Hutton écrit:
des travaux, à la fois célèbres et controversés, postulaient l’existence antérieure d’une civilisation pacifique et intensément créative centrée sur la femme, dans laquelle les humains, vivant en harmonie avec la nature et leurs propres émotions, vénéraient une divinité féminine unique. Cette divinité représentait la terre et avait trois aspects, dont les deux premiers étaient la jeune fille et la mère ; elle n’a pas nommé le troisième. … À la suite de ses travaux, l’idée d’une Europe primitive matristique qui avait vénéré une telle divinité a été développée dans des ouvrages de chercheurs amateurs tels que The Mothers (1927) de Robert Briffault et The White Goddess (1946) de Robert Graves.
John Michael Greer écrit:
Harrison proclamait que l’Europe elle-même avait été le lieu d’une civilisation matriarcale idyllique, adorant les déesses, juste avant le début de l’histoire enregistrée, et parlait amèrement des conséquences désastreuses de l’invasion indo-européenne qui l’a détruite. Entre les mains d’écrivains ultérieurs comme Robert Graves, Jacquetta Hawkes et Marija Gimbutas, cette » civilisation perdue de la déesse » en est venue à jouer le même genre de rôle dans de nombreuses communautés païennes modernes que l’Atlantide et la Lémurie dans la Théosophie.
L’école du « mythe et du rituel » ou les Ritualistes de Cambridge, dont Harrison était une figure clé, bien que controversée à son époque, est aujourd’hui considérée comme dépassée en termes intellectuels et académiques. Selon Robert Ackerman, « la raison pour laquelle les Ritualistes sont tombés en disgrâce… n’est pas que leurs affirmations aient été contestées par de nouvelles informations…. Le ritualisme a été balayé non pas par un accès de nouveaux faits mais de nouvelles théories. »
Ronald Hutton a écrit sur le déclin la théorie de la « Grande Déesse » spécifiquement : « L’effet sur les préhistoriens professionnels a été de faire revenir la plupart d’entre eux, tranquillement et sans controverse, à cet agnosticisme prudent quant à la nature de la religion ancienne que la plupart avaient conservé jusque dans les années 1940. Il n’y avait pas eu de réfutation absolue de la vénération d’une Grande Déesse, seulement une démonstration que les preuves concernées admettaient des explications alternatives. » Hutton ne conteste pas que dans les anciens cultes païens, des « partenariats de trois femmes divines » se produisaient ; il propose plutôt que Jane Harrison se tourne vers de tels partenariats pour aider à expliquer comment les anciennes déesses pouvaient être à la fois vierges et mères (la troisième personne de la triade n’étant pas encore nommée). Selon Hutton, elle « étendait » les idées de l’éminent archéologue Sir Arthur Evans qui, lors des fouilles de Knossos en Crète, était arrivé à la conclusion que les Crétois préhistoriques avaient vénéré une seule déesse puissante, à la fois vierge et mère. Selon Hutton, l’opinion d’Evans avait une « dette indubitable » envers la croyance chrétienne en la Vierge Marie.
Théorie jungienne des archétypesÉditer
La triple déesse en tant qu’archétype est discutée dans les travaux de Carl Jung et de Karl Kerényi, ainsi que dans les travaux ultérieurs de leur disciple, Erich Neumann. Jung considérait l’arrangement général des divinités en triades comme un modèle qui surgit au niveau le plus primitif du développement mental et de la culture humaine.
En 1949, Jung et Kerényi ont théorisé que les groupes de trois déesses que l’on trouve en Grèce ne deviennent des quaternités que par association avec un dieu masculin. Ils donnent l’exemple de Diane ne devenant trois (Fille, Épouse, Mère) que par sa relation avec Zeus, la divinité masculine. Ils poursuivent en affirmant que des cultures et des groupes différents associent des nombres et des corps cosmologiques différents au genre. « La division en trois est inextricablement liée à la forme primitive de la déesse Déméter, qui était aussi Hécate, et Hécate pouvait prétendre être la maîtresse des trois royaumes. En outre, ses relations avec la lune, le maïs et le royaume des morts sont trois traits fondamentaux de sa nature. Le nombre sacré de la déesse est le nombre spécial du monde souterrain : le ‘3’ domine les cultes chthoniens de l’Antiquité. »
Kerenyi écrit en 1952 que plusieurs déesses grecques étaient des déesses à triple lune du type Vierge Mère Crone, dont Héra et d’autres. Par exemple, Kerenyi écrit dans « Athene : Virgin and Mother in Greek Religion », 1978, traduit de l’allemand par Murray Stein (texte allemand 1952) Spring Publications, Zurich, : « Avec Héra, les correspondances de la transformation mythologique et cosmique s’étendaient aux trois phases dans lesquelles les Grecs voyaient la lune : elle correspondait à la lune croissante en tant que jeune fille, à la pleine lune en tant qu’épouse accomplie, à la lune décroissante en tant que femmes abandonnées se retirant » (page 58) Il poursuit en disant que les trios de déesses sœurs dans le mythe grec font référence au cycle lunaire ; dans le livre en question, il traite Athéna également comme une triple déesse de la lune, notant la déclaration d’Aristote selon laquelle Athéna était la Lune mais pas » seulement » la Lune.
En discutant d’exemples de son archétype de la Grande Mère, Neumann mentionne les Parques comme « la forme triple de la Grande Mère », détaille que « la raison de leur apparition par trois ou neuf, ou plus rarement par douze, est à chercher dans la triple articulation sous-jacente à toutes les choses créées ; mais ici, elle se réfère plus particulièrement aux trois étapes temporelles de toute croissance (début-milieu-fin, naissance-vie-mort, passé-présent-futur). Andrew Von Hendy affirme que les théories de Neumann sont basées sur un raisonnement circulaire, par lequel une vision eurocentrique de la mythologie mondiale est utilisée comme preuve d’un modèle universel de développement psychologique individuel qui reflète un modèle évolutionnaire socioculturel dérivé de la mythologie européenne.
Robert GravesEdit
En tant que poète et mythographe, Robert Graves a revendiqué une base historique pour la Triple Déesse. Bien que le travail de Graves soit largement écarté par les universitaires comme étant de la pseudo-histoire (voir La Déesse Blanche § Critique et Les Mythes Grecs § Réception), il continue d’avoir une influence durable sur de nombreux domaines du néopaganisme.
Ronald Hutton soutient que le concept de la triple déesse de la lune en tant que Maiden, Mother et Crone, chaque facette correspondant à une phase de la lune, est une création moderne de Graves, qui s’est à son tour inspiré des travaux d’érudits des 19e et 20e siècles tels que notamment Jane Harrison ; mais aussi Margaret Murray, James Frazer, les autres membres de l’école » mythes et rituels » ou Ritualistes de Cambridge, et l’occultiste et écrivain Aleister Crowley.
Si Graves est à l’origine de l’idée de la Triple Déesse comme incarnation de Maiden/Mother/Crone, ce n’est pas la seule trinité qu’il a proposée. Dans son roman historique de 1944, La Toison d’or, Graves écrit : » Vierge, Nymphe et Mère sont l’éternelle trinité royale… et la Déesse, qui est adorée… sous chacun de ces aspects, comme Nouvelle Lune, Pleine Lune et Vieille Lune, est la divinité souveraine. » Dans son roman King Jesus, paru en 1946, Graves décrit à nouveau une triple lune-déesse de la naissance, de l’amour et de la mort, qui, dans le récit, est incarnée par Marie, mère de Jésus, Marie de Clopas et Marie-Madeleine.
Dans son œuvre la plus connue, The White Goddess : a Historical Grammar of Poetic Myth (1948), Graves a décrit la trinité de la Triple Déesse de plusieurs manières différentes :
- Mère/Bride/Couche-à-tout
- Maiden/Nymphe/Hag
- Maiden/Mère/Crone
Graves expliquait : » En tant que déesse du monde souterrain, elle était concernée par la naissance, la procréation et la mort. En tant que déesse de la Terre, elle s’occupait des trois saisons du printemps, de l’été et de l’hiver : elle animait les arbres et les plantes et régissait toutes les créatures vivantes. En tant que Déesse du Ciel, elle était la Lune, dans ses trois phases de Nouvelle Lune, Pleine Lune et Lune décroissante… En tant que Nouvelle Lune ou Printemps, elle était fille ; en tant que Pleine Lune ou Été, elle était femme ; en tant que Vieille Lune ou Hiver, elle était sorcière. »
Dans le roman de 1949 Sept jours en Nouvelle Crète, Graves extrapole cette théorie dans une société future imaginée où le culte de la Triple Déesse (sous les trois aspects de la demoiselle archer Nimuë, de la déesse de la maternité et de la sexualité Mari, et de la déesse-sorcière Ana) est la principale forme de religion.
Graves a beaucoup écrit sur le sujet de la triple déesse qu’il voyait comme la muse de toute vraie poésie dans la littérature ancienne et moderne. Il pensait que son ancien culte sous-tendait une grande partie du mythe grec classique bien qu’il s’y reflète sous une forme plus ou moins déformée ou incomplète. À titre d’exemple d’une survivance exceptionnellement complète de la « triade antique », il cite la source classique Pausanias, qui décrit le culte d’Héra en trois personnes. Pausanias a enregistré l’ancien culte d’Héra Pais (Héra fille), d’Héra Teleia (Héra adulte) et d’Héra Khera (Héra veuve, bien que Khera puisse également signifier séparée ou divorcée) dans un seul sanctuaire réputé avoir été construit par Temenus, fils de Pelasgus, à Stymphalos. Parmi les autres exemples qu’il donne, citons la triade de déesses Moira, Ilythia et Callone ( » Mort, Naissance et Beauté « ) du Symposium de Platon ; la déesse Hécate ; l’histoire du viol de Koré, (la triade ici Graves serait Koré, Perséphone et Hécate, Déméter étant le nom général de la déesse) ; ainsi qu’un grand nombre d’autres configurations. Une figure qu’il a utilisée en dehors du mythe grec était celle de la triple déesse de la lune Akan Ngame, qui, selon Graves, était encore vénérée en 1960.
Graves considérait la « vraie poésie » comme inspirée par la triple déesse, comme un exemple de son influence continue dans la poésie anglaise, il cite la « Guirlande de Laurell » du poète anglais, John Skelton (c.1460.-1529) – Diana in the leavës green, Luna that so bright doth sheen, Persephone in Hell. – comme évoquant sa triple déesse dans ses trois royaumes de la terre, du ciel et du monde souterrain. Skelton suivait ici le poète latin Ovide. Le séminal Golden Bough de James Frazer est centré sur le culte de la déesse romaine Diane qui avait trois aspects, associés à la Lune, à la forêt et au monde souterrain.
Graves a déclaré que sa Triple Déesse est la Grande Déesse « dans son caractère poétique ou incantatoire », et que la déesse, dans sa forme ancienne, prenait successivement pour amants les dieux de l’année qui croît et de l’année qui décroît. Graves croyait que la Triple Déesse était une divinité aborigène également de Grande-Bretagne, et que des traces de son culte survivaient dans la sorcellerie britannique du début de l’ère moderne et dans diverses attitudes culturelles britanniques modernes, comme ce que Graves croyait être une préférence pour une femme souveraine.
Dans l’anthologie The Greek Myths (1955), Graves appliqua systématiquement ses convictions inscrites dans The White Goddess à la mythologie grecque, exposant un grand nombre de lecteurs à ses diverses théories concernant le culte des déesses dans la Grèce antique. Selon Graves, la Grèce a été colonisée par un peuple matriarcal adorant les déesses avant d’être envahie par des vagues successives de locuteurs indo-européens patriarcaux venus du nord. Une grande partie du mythe grec, selon lui, a enregistré les accommodements religieux, politiques et sociaux qui en ont résulté jusqu’au triomphe final du patriarcat.
Graves n’a pas inventé ce tableau mais s’est inspiré des études du XIXe et du début du XXe siècle. Selon Ronald Hutton, Graves a utilisé l’idée de Jane Ellen Harrison d’une Europe primitive matriarcale adorant les déesses et l’imagerie des trois aspects, et les a reliés à la Triple Déesse. Cette théorie n’a pas nécessairement été réfutée, mais les chercheurs modernes ont privilégié d’autres explications pour les preuves utilisées par Graves et Harrison pour étayer leurs idées, qui ne font pas l’objet d’un consensus aujourd’hui. L’archéologue du vingtième siècle Marija Gimbutas (voir ci-dessous) a également plaidé en faveur d’un néolithique européen vénérant une triple déesse modifié et finalement submergé par des vagues d’envahisseurs partiarcaux bien qu’elle ait vu cette civilisation néolithique comme égalitaire et « matristique » plutôt que « matriarcale » au sens de gynocratique.
Marija GimbutasEdit
Les théories de la chercheuse Marija Gimbutas relatives à la culture centrée sur les déesses parmi la « Vieille Europe » pré-indo-européenne (6500-3500 avant notre ère) ont été largement adoptées par les groupes New Age et écoféministes. Elle avait été qualifiée de « grand-mère du mouvement des déesses » dans les années 1990.
Gimbutas a postulé que dans la « Vieille Europe », la mer Égée et le Proche-Orient, une seule grande déesse triple était adorée, avant ce qu’elle jugeait être une religion patriarcale importée par les Kurgans, locuteurs nomades des langues indo-européennes. Gimbutas a interprété l’iconographie du Néolithique et des périodes antérieures de l’histoire européenne témoignant du culte d’une triple déesse représentée par :
- des « nus raides », des oiseaux de proie ou des serpents venimeux interprétés comme la « mort »
- des figures maternelles interprétées comme des symboles de « naissance et de fertilité »
- des papillons de nuit, des papillons ou des abeilles, ou alternativement des symboles tels qu’une grenouille, un hérisson ou une tête de taureau qu’elle interprétait comme étant l’utérus ou le fœtus, comme étant des symboles de « régénération »
Le premier et le troisième aspect de la déesse, selon Gimbutas, étaient fréquemment confondus pour former une déesse de la mort et de la régénération représentée dans le folklore par des figures telles que Baba Yaga. Gimbutas considérait les Mystères éleusiniens comme une survivance dans l’Antiquité classique de cet ancien culte de la déesse, une suggestion dont Georg Luck se fait l’écho.
Le scepticisme à l’égard de sa thèse de la Vieille Europe centrée sur la déesse est répandu au sein de la communauté universitaire. Le travail de Gimbutas dans ce domaine a été critiqué comme étant erroné pour des raisons de datation, de contexte archéologique et de typologies, la plupart des archéologues considérant son hypothèse de déesse comme peu plausible. Lauren Talalay, qui critique le dernier livre de Gimbutas, The Living Goddesses, déclare qu’il se lit « plus comme un testament de foi que comme une thèse bien conçue », affirmant que « Ce n’est pas parce qu’un triangle imite schématiquement la région pubienne féminine, ou qu’un hérisson ressemble à un utérus ( !), ou que les chiens sont alliés à la mort dans la mythologie classique, qu’il est justifié d’associer toutes ces images à « la formidable déesse de la régénération ». » Lynn Meskell considère une telle approche comme « irresponsable ». Cependant, le linguiste M. L. West a qualifié d' »essentiellement solide » la religion « vieille européenne » de Gimbutas, fondée sur les déesses et dépassée par une religion indo-européenne patriarcale.
Le rejet académique de ses théories a été repris par certains auteurs féministes, dont Cynthia Eller. D’autres soutiennent que son récit remet en cause les histoires centrées sur les hommes et crée un puissant mythe d’origine de l’émancipation féminine. John Chapman suggère que les théories de la déesse de Gimbutas étaient une projection poétique de sa vie personnelle, basée sur son enfance et son adolescence idéalisées.