Retrato de Caspar David Friedrich (c.1815) de Gerhard von KügelgenAunque Friedrich pintó a seres humanos de forma más bien humilde, dentro de contextos naturales más amplios, el interior de la mente de una persona es claramente dominante. Casi se puede ver el cuadro como un análisis protojunguiano del artista como explorador creativo que mira hacia el vasto inconsciente que lleva dentro, la conexión con el elemento primordial de la naturaleza que trasciende la existencia incluso de la especie humana. En ese sentido, la pintura no es sólo una introspección, sino una integración de la inmensidad de la naturaleza con el hombre moderno civilizado.
«El crecimiento de la mente es la ampliación del alcance de la conciencia, y… cada paso adelante ha sido un logro de lo más doloroso y laborioso.» -Carl Jung, Contribuciones a la psicología analítica (1928)
Otra característica clave de este cuadro es la soledad en la naturaleza. El foco de la imagen es un único individuo de espaldas al espectador, solo entre las rocas. Como espectador, tenemos una visión de la vasta extensión por detrás, pero no hay signos de humanidad (aparte del hombre). La soledad influyó claramente en Friedrich, como se desprende de sus propias palabras, recogidas por el poeta ruso Vasili Zhukovsky en 1821:
«Debo quedarme solo y saber que estoy solo para contemplar y sentir la naturaleza en su totalidad; tengo que entregarme a lo que me rodea, tengo que fundirme con mis nubes y rocas para ser lo que soy. La soledad es indispensable para mi diálogo con la naturaleza.» -Caspar David Friedrich
El cuadro del vagabundo sobre el mar de niebla es una obra de exploración creativa y de integración interior, una expresión artística de un yo superior: la sabiduría suprema de la integración total que constituye la base del verdadero individualismo. El individuo plenamente integrado constituye un hombre superior -lo que Friedrich Nietzsche llamaría más tarde un übermensch (‘superhombre’, ‘superman’) que es capaz de trascender su mera humanidad.
«Os enseño el superhombre. El hombre es algo que será superado. Qué has hecho para superarlo?… Todos los seres hasta ahora han creado algo más allá de sí mismos; ¿y quieres ser el reflujo de este gran diluvio, e incluso volver a las bestias antes que superar al hombre? ¿Qué es el mono para el hombre? Un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Y el hombre será eso para el superhombre: un hazmerreír o una dolorosa vergüenza. Habéis pasado de gusano a hombre, y mucho en vosotros sigue siendo gusano. Una vez fuisteis simios, e incluso ahora, también, el hombre es más simio que cualquier simio… El superhombre es el sentido de la tierra. Que tu voluntad diga: el superhombre será el sentido de la tierra… El hombre es una cuerda, atada entre la bestia y el superhombre – una cuerda sobre un abismo… lo que es grande en el hombre es que es un puente y no un fin». -Friedrich Nietzsche, ‘Así habló Zaratustra’
En este sentido, la pintura de Friedrich es un caso en el que los artistas realmente precedieron a los filósofos. Lo que se articuló brillantemente en la obra de Nietzsche ya se estaba explorando en la pintura. Friedrich era un romántico, no un existencialista, y sus puntos de vista metafísicos diferían de los de Nietzsche, pero ambos exploraban elementos del mismo tema general: la esencia de lo que significa ser verdaderamente humano. ¿Qué nos queda como espectadores de este vagabundo sobre el mar de niebla? Una imagen del hombre vestida de colores oscuros, que lo vincula más con los peñascos de colores oscuros sobre el fondo de grises y blancos. En definitiva, nos quedamos con una interpretación artística del símbolo Yin-Yang del taoísmo: la integración de los opuestos en un todo equilibrado y armonioso.