La opresión social se produce cuando un único grupo de la sociedad se aprovecha injustamente de otro grupo y ejerce su poder sobre él utilizando la dominación y la subordinación. El resultado es el maltrato y la explotación de un grupo de individuos, apoyados socialmente, por parte de quienes tienen un poder relativo. En el entorno de un grupo social, la opresión puede basarse en muchas ideas, como la pobreza, el género, la clase, la raza, la casta u otras categorías. La opresión por institución, u opresión sistemática, se produce cuando las leyes de un lugar crean un trato desigual para un grupo o grupos de identidad social específicos. Otro ejemplo de opresión social es cuando a un grupo social específico se le niega el acceso a la educación que puede dificultar su vida en el futuro. La opresión económica es la división entre dos clases de la sociedad. En el pasado, éstas estaban determinadas por factores como la esclavitud, los derechos de propiedad, la privación de derechos y el desplazamiento forzoso de los medios de subsistencia. Cada división daba lugar a diversos tratamientos y actitudes hacia cada grupo.
La opresión social se deriva de la dinámica de poder y de los desequilibrios relacionados con la ubicación social de un grupo o individuo. La ubicación social, tal y como la define Lynn Weber, es «el ‘lugar’ social de un individuo o un grupo en las jerarquías de raza, clase, género y sexualidad, así como en otras jerarquías sociales críticas como la edad, la etnia y la nación». La ubicación social de un individuo suele determinar cómo será percibido y tratado por los demás en la sociedad. Hay tres elementos que determinan que un grupo o individuo pueda ejercer el poder: el poder de diseñar o manipular las normas y reglamentos, la capacidad de ganar competencias mediante el ejercicio de la fuerza política o económica, y la capacidad de escribir y documentar la historia social y política. Hay cuatro jerarquías sociales predominantes, la raza, la clase, el género y la sexualidad, que contribuyen a la opresión social.
PrivilegioEditar
Lynn Weber, entre otros teóricos políticos, sostiene que la opresión persiste porque la mayoría de los individuos no la reconocen; es decir, la discriminación no suele ser visible para quienes no están en medio de ella. El privilegio se refiere a la inmunidad sociopolítica que un grupo tiene sobre otros, derivada de determinados beneficios sociales. Muchos de los grupos que tienen privilegios sobre el género, la raza o la sexualidad, por ejemplo, pueden no ser conscientes del poder que tiene su privilegio. Estas desigualdades se perpetúan aún más porque los oprimidos rara vez tienen acceso a recursos que les permitan escapar de su maltrato. Esto puede conducir a una opresión internalizada, en la que los grupos subordinados abandonan esencialmente la lucha para acceder a la igualdad, y aceptan su destino como grupo no dominante.
Opresión racialEditar
La opresión racial o de raza se define como: » …cargar a una raza específica con restricciones o imposiciones injustas o crueles. La opresión racial puede ser social, sistemática, institucionalizada o internalizada. Las formas sociales de opresión racial incluyen la explotación y el maltrato apoyados socialmente». La historia de Estados Unidos consta de cinco formas primarias de opresión racial, entre las que se incluyen el genocidio y el desplazamiento geográfico, la esclavitud, la ciudadanía de segunda clase, el trabajo de los no ciudadanos y la discriminación racial difusa.
La primera forma primaria de opresión racial -el genocidio y el desplazamiento geográfico- en el contexto de Estados Unidos se refiere a la toma de tierras de una población indígena por parte de Europa occidental y los colonos. Muchos indígenas, conocidos hoy como nativos americanos, fueron reubicados en reservas indias o asesinados durante las guerras que se libraron por la posesión de sus tierras. La segunda forma de opresión racial, la esclavitud, se refiere a los africanos que fueron sacados de su tierra y vendidos como propiedad a los americanos blancos. La opresión racial era una parte importante de la vida cotidiana en la que los afroamericanos trabajaban habitualmente en plantaciones y realizaban otras formas de trabajo sin remuneración ni libertad para abandonar sus lugares de trabajo. La tercera forma de opresión racial, la ciudadanía de segunda clase, se refiere a que algunas categorías de ciudadanos tienen menos derechos que otras. La ciudadanía de segunda clase se convirtió en una forma fundamental de opresión racial en Estados Unidos después de la Guerra Civil, ya que los afroamericanos que habían sido esclavizados seguían siendo considerados como desiguales a los ciudadanos blancos y no tenían derecho a voto. Además, los inmigrantes y los trabajadores extranjeros en Estados Unidos también son tratados como ciudadanos de segunda clase, con menos derechos que los nacidos en el país. La cuarta forma de opresión racial en la historia de Estados Unidos, el trabajo no ciudadano, se refiere a la vinculación de la raza y el estatus legal de ciudadanía. A mediados del siglo XIX, algunas categorías de inmigrantes, como los mexicanos y los chinos, eran buscados como mano de obra física, pero se les negaba el acceso legal al estatus de ciudadano. La última forma de opresión racial en la historia de Estados Unidos es la discriminación difusa. Esta forma de opresión racial se refiere a las acciones discriminatorias que no están directamente respaldadas por los poderes legales del Estado, sino que tienen lugar en las interacciones sociales cotidianas generalizadas. Esto puede incluir que los empleadores no contraten o asciendan a alguien por motivos de raza, que los caseros sólo alquilen a personas de determinados grupos raciales, que los vendedores traten a los clientes de forma diferente en función de su raza y que los grupos racializados sólo tengan acceso a las escuelas más pobres. Incluso después de que la legislación sobre derechos civiles aboliera la segregación, la opresión racial sigue siendo una realidad en Estados Unidos. Según Robert Blauner, autor de Racial Oppression in America, «los grupos raciales y la opresión racial son características centrales de la dinámica social estadounidense».
Opresión de claseEditar
La opresión de clase, a veces denominada clasismo, puede definirse como el prejuicio y la discriminación basados en la clase social. La clase es un sistema de clasificación social tácito que se basa en los ingresos, la riqueza, la educación, el estatus y el poder. Una clase es un gran grupo de personas que comparten posiciones económicas o sociales similares basadas en sus ingresos, riqueza, propiedad, estatus laboral, educación, habilidades y poder en la esfera económica y política. Las categorías de clase más utilizadas son: clase alta, clase media, clase trabajadora y clase pobre. La mayoría de las personas en Estados Unidos se autoidentifican en las encuestas como de clase media, a pesar de las grandes diferencias de ingresos y estatus. La clase también se experimenta de forma diferente en función de la raza, el género, la etnia, la ubicación global, la discapacidad, etc. La opresión de clase de los pobres y de la clase trabajadora puede conducir a la privación de las necesidades básicas y a un sentimiento de inferioridad con respecto a las personas de clase más alta, así como a la vergüenza hacia la propia clase tradicional, raza, género o herencia étnica. En Estados Unidos, la clase se ha racializado dejando al mayor porcentaje de personas de color viviendo en la pobreza. Dado que la opresión de clase es universal entre la clase mayoritaria de la sociedad estadounidense, a veces puede parecer invisible, sin embargo, es un tema relevante que causa sufrimiento a muchos.
Opresión de géneroEditar
La opresión de género se lleva a cabo a través de las normas de género que la sociedad ha adoptado. En algunas culturas actuales, las normas de género sugieren que la masculinidad y la feminidad son géneros opuestos, sin embargo es un par binario desigual, siendo la masculinidad dominante y la feminidad subordinada. «Muchos han argumentado que las prácticas culturales relativas a las normas de género sobre el cuidado de los hijos, las tareas domésticas, la apariencia y la carrera profesional imponen una carga injusta a las mujeres y, como tal, son opresivas». Según la feminista Barbara Cattunar, las mujeres siempre han estado «sometidas a muchas formas de opresión, respaldadas por textos religiosos que insisten en la inferioridad y el sometimiento de las mujeres». La feminidad siempre ha sido menospreciada, perpetuada por los estereotipos construidos socialmente, lo que ha afectado a la condición social y a las oportunidades de las mujeres. En la sociedad actual, fuentes como los medios de comunicación imponen aún más la opresión de género, ya que moldean las opiniones de la sociedad. Las mujeres de la cultura pop son cosificadas y sexualizadas, lo que puede entenderse como una degradación de las mujeres al representarlas como objetos sexuales sin tener en cuenta su carácter, sus opiniones políticas, sus contribuciones culturales, su creatividad o su intelecto. Algunos sostienen que el feminismo, o la lucha por la igualdad cultural, política y económica de las mujeres, ha desafiado la opresión de género. Otros, como Christina Hoff Sommers y Camille Paglia, sostienen que el feminismo moderno de la «cuarta ola» está frenando a las mujeres al cimentarlas en una cultura de victimización. La opresión de género también tiene lugar contra las personas trans, no conformes con el género, queer o no binarias que no se identifican con las categorías binarias de masculino/femenino o masculino/femenino.
Opresión de la sexualidadEditar
Los puntos de vista sociales dominantes con respecto a la sexualidad, y la selección de la pareja sexual, han formado una jerarquía de la sexualidad que oprime a las personas que no se ajustan a la heteronormatividad. La heteronormatividad es una suposición subyacente de que todo el mundo en la sociedad es heterosexual, y los que no lo son son tratados como diferentes o incluso anormales por la sociedad, excluidos, oprimidos y a veces sujetos a la violencia. El heterosexismo también se deriva de la visión social de la familia nuclear, que se presume heterosexual y dominada o controlada por la pareja masculina. Las acciones sociales de los grupos oprimidos, como los movimientos LGBT, se han organizado para crear un cambio social.
Persecución religiosaEditar
La persecución religiosa es el maltrato sistemático de los individuos a causa de sus creencias religiosas. Según Iris Young la opresión se puede dividir en diferentes categorías como la impotencia, la explotación y la violencia. La primera categoría de impotencia con respecto a la persecución religiosa existe cuando un grupo de personas que sigue una religión tiene menos poder que los seguidores de la religión dominante. Un ejemplo de impotencia religiosa existió durante el siglo XVII, cuando los peregrinos, que querían escapar del dominio de la Iglesia de Inglaterra, llegaron a lo que ahora se llama Estados Unidos. Los peregrinos crearon su propia religión, que era otra forma de protestantismo, y tras hacerlo acabaron aprobando leyes para impedir que otras religiones prosperaran en su colonia. Los peregrinos y los líderes de otras comunidades donde los protestantes eran mayoría utilizaron su poder sobre las legislaturas para oprimir a los seguidores de otras religiones en Estados Unidos. La segunda categoría de opresión: la explotación, se ha visto en muchas formas diferentes en todo el mundo cuando se trata de la religión. La definición de explotación es la acción o el hecho de tratar a alguien injustamente para beneficiarse de su trabajo. Por ejemplo, durante la Guerra Civil estadounidense, y sobre todo después, los estadounidenses blancos utilizaron a los inmigrantes chinos para construir los ferrocarriles transcontinentales. Durante esta época era habitual que los inmigrantes chinos siguieran las religiones del budismo, el taoísmo y el confucianismo, por lo que los chinos eran considerados diferentes y, por tanto, no iguales a los americanos blancos. Debido a este punto de vista, a los trabajadores chinos se les negaba la igualdad salarial, y también sufrían muchas dificultades durante el tiempo que pasaban trabajando en el ferrocarril. La tercera y más extrema categoría de opresión es la violencia. Según el diccionario Merriam Webster, la violencia es «el uso de la fuerza física para herir, abusar, dañar o destruir». Los actos de violencia religiosa cometidos contra personas que practican una religión concreta se clasifican como delitos de odio. Desde el 11 de septiembre de 2001, el número de delitos de odio cometidos contra los musulmanes en Estados Unidos ha aumentado considerablemente. Uno de estos incidentes ocurrió el 5 de agosto de 2017, cuando tres hombres pusieron una bomba en una mezquita porque consideraban que los musulmanes «‘imponen sus creencias a todos los demás'». También se cometen actos de violencia religiosa contra practicantes de otras religiones además del Islam.
DominaciónEditar
Abordando la opresión social tanto a nivel macro como micro, la feminista Patricia Hill Collins discute su «matriz de dominación». La matriz de dominación discute la naturaleza interrelacionada de cuatro dominios de poder, incluyendo los dominios estructural, disciplinario, hegemónico e interpersonal. Cada una de estas esferas funciona para mantener las desigualdades actuales a las que se enfrentan los grupos marginados, excluidos u oprimidos. Los ámbitos estructural, disciplinario y hegemónico operan a nivel macro, creando opresión social a través de macroestructuras como la educación o el sistema de justicia penal, que se manifiestan en la esfera interpersonal de la vida cotidiana a través de microopresiones.
La teoría del punto de vista puede ayudarnos a entender el ámbito interpersonal. La teoría del punto de vista trata de la ubicación social de un individuo en el sentido de que cada persona tendrá una perspectiva muy diferente en función de su posición en la sociedad. Por ejemplo, un hombre blanco que vive en Estados Unidos tendrá una opinión muy diferente sobre un tema como el aborto que una mujer negra que vive en África. Cada uno de ellos tendrá diferentes conocimientos y experiencias que habrán conformado su percepción del aborto. La teoría del punto de vista se utiliza a menudo para exponer las poderosas ubicaciones sociales de los que hablan, para justificar las afirmaciones de conocimiento a través de una experiencia más cercana a un tema, y para deconstruir la construcción del conocimiento de la opresión por parte de los opresores.
Opresión institucionalizadaEditar
«La opresión institucional se produce cuando las leyes, costumbres y prácticas establecidas reflejan y producen sistemáticamente desigualdades basadas en la pertenencia a grupos de identidad social específicos. Si las consecuencias opresivas se derivan de las leyes, costumbres o prácticas institucionales, la institución es opresiva, tengan o no los individuos que mantienen esas prácticas intenciones opresivas.»
La opresión institucionalizada permite que el gobierno, las organizaciones religiosas y empresariales y sus empleados favorezcan sistemáticamente a grupos específicos de personas basándose en la identidad del grupo. Desde la colonización, Estados Unidos implementó la aniquilación de los nativos americanos de las tierras que los euroamericanos querían, y condonó la institución de la esclavitud donde los africanos fueron llevados al «Nuevo Mundo» para ser una fuente de mano de obra gratuita para expandir la industria del algodón y el tabaco. La implementación de estos sistemas por parte del gobierno de los Estados Unidos se justificó a través de un fundamento religioso donde «los siervos se compraban y establecían como propiedad heredable».
Aunque las enmiendas decimotercera, decimocuarta y decimoquinta liberaron a los afroamericanos, les dieron la ciudadanía y les proporcionaron el derecho al voto, instituciones como algunos departamentos de policía siguen utilizando sistemas opresivos contra las minorías. Entrenan a sus agentes para que elaboren perfiles de las personas en función de su herencia racial y para que ejerzan una fuerza excesiva para contenerlas. La elaboración de perfiles raciales y la brutalidad policial se «emplean para controlar a una población que se considera indeseable, indigna y poco castigada por la ley establecida». En ambas situaciones, los agentes de policía «se apoyan en la autoridad legal para exonerar su uso extralegal de la fuerza; ambos responden a la percepción de amenazas y temores suscitados por grupos externos, especialmente -pero no exclusivamente- las minorías raciales». Por ejemplo, «los negros tienen aproximadamente cuatro veces más probabilidades de ser objeto de uso de la fuerza por parte de la policía que sus homólogos blancos; son detenidos y condenados por actividades delictivas relacionadas con las drogas en porcentajes más altos que su representación global en la población estadounidense; y tienen más probabilidades de temer un trato ilegal y duro por parte de los agentes de la ley». La Asociación Internacional de Jefes de Policía recopiló datos de los departamentos de policía entre los años 1995 y 2000 y descubrió que el 83% de los incidentes en los que se utilizó la fuerza contra sujetos de raza diferente a la del agente que la ejecutaba implicaban a un agente blanco y a un sujeto negro.
La opresión institucionalizada no sólo la sufren las personas de minorías raciales, sino que también puede afectar a los miembros de la comunidad LGBT. La opresión de la comunidad LGBT en Estados Unidos se remonta a la presidencia de Eisenhower, quien aprobó la Orden Ejecutiva 10450 en abril de 1953, que permitía que los comportamientos sexuales no binarios fueran investigados por las agencias federales. Como resultado de esta orden, «más de 800 empleados federales renunciaron o fueron despedidos en los dos años siguientes porque sus expedientes los vinculaban de alguna manera con la homosexualidad».
La represión de la comunidad LGBT continúa hoy en día a través de algunos sistemas religiosos y las justificaciones de sus creyentes para la discriminación basada en su propia libertad de creencia religiosa. Estados como Arizona y Kansas aprobaron en 2014 leyes que otorgan a los negocios de base religiosa «el derecho a negar el servicio a los clientes LGBT». La propuesta de la Ley de No Discriminación en el Empleo (EDNA) ofrece plena protección a los trabajadores LGBT contra la discriminación en el trabajo; sin embargo, la ley no ofrece protección contra las corporaciones y empresas de base religiosa, permitiendo en última instancia que la comunidad LGBT sea discriminada en entornos como las iglesias y los hospitales de base religiosa. La comunidad LGBT está aún más oprimida por el gobierno de los Estados Unidos con la aprobación de la Ley de Defensa de la Primera Enmienda, que establece que «proteger la libertad religiosa de la intrusión del gobierno es un interés gubernamental de primer orden». Esta ley permite esencialmente que instituciones de cualquier tipo -escuelas, empresas, hospitales- nieguen el servicio a las personas en función de su sexualidad porque va en contra de una creencia religiosa.
Opresión económicaEditar
El término opresión económica cambia de significado y de sentido a lo largo del tiempo, dependiendo de su aplicación contextual. En el contexto actual, la opresión económica puede adoptar varias formas, entre las que se incluyen: la servidumbre, el trabajo forzado, los bajos salarios, la negación de la igualdad de oportunidades, el trabajo en régimen de servidumbre, la práctica de la discriminación laboral y la discriminación económica basada en el sexo, la nacionalidad, la raza y la religión.
Ann Cudd describe las principales fuerzas de la opresión económica como sistemas económicos opresivos y fuerzas directas e indirectas. Aunque el capitalismo y el socialismo no son intrínsecamente opresivos, «se prestan a la opresión de forma característica». Define las fuerzas directas de la opresión económica como «las restricciones a las oportunidades que se aplican desde el exterior sobre los oprimidos, incluyendo la esclavitud, la segregación, la discriminación en el empleo, el acoso grupal, la desigualdad de oportunidades, el neocolonialismo y la corrupción gubernamental». Esto permite a un grupo social dominante mantener y maximizar su riqueza mediante la explotación intencionada de los subordinados económicamente inferiores. Con las fuerzas indirectas (también conocidas como opresión por elección), «los oprimidos son cooptados para tomar decisiones individuales que se suman a su propia opresión». Los oprimidos se enfrentan a tener que decidir ir en contra de su bien social, e incluso en contra de su propio bien. Si eligen lo contrario, tienen que elegir en contra de sus intereses, lo que puede provocar el resentimiento de su grupo.
Un ejemplo de las fuerzas directas de la opresión económica es la discriminación laboral en forma de brecha salarial de género. Las restricciones al acceso y la participación de las mujeres en la mano de obra, como la brecha salarial, es una «desigualdad que se identifica más con las naciones industrializadas con leyes nominales de igualdad de oportunidades; las restricciones legales y culturales al acceso a la educación y al empleo, desigualdades que se identifican más con las naciones en desarrollo; y el acceso desigual al capital, variable pero identificado como una dificultad tanto en las naciones industrializadas como en las que están en desarrollo». En Estados Unidos, la mediana de los ingresos semanales de las mujeres era el 82% de la mediana de los ingresos semanales de los hombres en 2016. Algunos argumentan que las mujeres se ven impedidas de alcanzar la completa igualdad de género en el trabajo debido a la «norma del trabajador ideal», que «define al trabajador comprometido como alguien que trabaja a tiempo completo y a pleno rendimiento durante cuarenta años seguidos», una situación diseñada para el sexo masculino.
De las mujeres, por el contrario, se sigue esperando que cumplan con el papel de cuidadoras y que se tomen tiempo libre por necesidades domésticas, como el embarazo y los familiares enfermos, lo que les impide ajustarse a la «norma del trabajador ideal». Con la norma actual, las mujeres se ven obligadas a compaginar el trabajo a tiempo completo con el cuidado de la familia en casa. Otros creen que esta diferencia de ingresos salariales se debe probablemente a la oferta y la demanda de mujeres en el mercado debido a las obligaciones familiares. Eber y Weichselbaumer afirman que «a lo largo del tiempo, las diferencias salariales en bruto en todo el mundo han disminuido sustancialmente. La mayor parte de este descenso se debe a la mejor dotación de las mujeres en el mercado laboral».
La opresión económica indirecta se ejemplifica cuando los individuos trabajan en el extranjero para mantener a sus familias. Los empleados subcontratados, que trabajan en el extranjero, generalmente tienen poco o ningún poder de negociación no sólo con sus empleadores, sino también con las autoridades de inmigración. Pueden verse obligados a aceptar salarios bajos y a trabajar en condiciones de vida precarias. Y al trabajar en el extranjero, un empleado subcontratado contribuye a la economía de un país extranjero en lugar de la suya propia. Veltman y Piper describen los efectos de la subcontratación en las trabajadoras en el extranjero:
Su trabajo puede ser opresivo en primer lugar en cuanto a su heteronomía: puede entrar en el trabajo bajo condiciones de restricción; su trabajo puede no formar parte de los objetivos vitales que se tienen en cuenta; y puede que ni siquiera tenga la: libertad de movimiento corporal en el trabajo. Su trabajo también puede no permitir una medida significativa de independencia económica o ayudarla a mantenerse a sí misma o a su familia, lo que ella identifica como el propósito mismo de su trabajo.
Al decidir trabajar en el extranjero, los trabajadores están «reforzando las fuerzas de opresión económica que les presentaron tan pobres opciones».
Feminismo e igualdad de derechosEditar
Aunque es una forma de resistencia relativamente moderna, los orígenes del feminismo se remontan al curso de los acontecimientos que condujeron a la introducción de la Enmienda de la Igualdad de Derechos (ERA) en 1923. Si bien la ERA se creó para abordar la necesidad de una protección igualitaria ante la ley para hombres y mujeres en el lugar de trabajo, estimuló un aumento del feminismo que ha llegado a representar la búsqueda de las mujeres de la igualdad de oportunidades y el respeto en las sociedades patriarcales, en todas las esferas sociales, culturales y políticas. Las manifestaciones y marchas han sido un medio popular de apoyo, y la réplica de la Marcha de las Mujeres del 21 de enero de 2017 en las principales ciudades del mundo atrajo a decenas de miles de simpatizantes. Los principales puntos de discusión de las feministas consisten en los derechos reproductivos de las mujeres, el cierre de la brecha salarial entre hombres y mujeres, el techo de cristal y la discriminación en el lugar de trabajo, y la interseccionalidad del feminismo con otros temas importantes como los derechos de los afroamericanos, las libertades de inmigración y la violencia armada.
«Resistencia»
La resistencia a la opresión se ha vinculado a una obligación moral, un acto considerado necesario para la preservación de uno mismo y de la sociedad. Sin embargo, la resistencia a la opresión ha sido en gran medida ignorada en términos de la cantidad de investigación y el número de estudios realizados sobre el tema, y por lo tanto, a menudo se malinterpreta como «anarquía, beligerancia, envidia o pereza». A lo largo de los dos últimos siglos, han surgido movimientos de resistencia cuyo objetivo específico es oponerse, analizar y contrarrestar diversos tipos de opresión, así como aumentar la conciencia pública y el apoyo a los grupos marginados y desfavorecidos por la opresión sistemática. Los movimientos de resistencia de finales del siglo XX, como la teología de la liberación y el anarquismo, sentaron las bases para las críticas masivas y la resistencia a las formas de opresión social e institucionalizada que se han impuesto y reforzado sutilmente.