Imaginez que vous avez gagné un voyage de deux semaines, tous frais payés, dans un pays lointain. Vous ne savez pas où vous allez, mais on vous dit que c’est une culture collectiviste. Quelles images vous viennent à l’esprit ?
Les gens sont-ils chaleureux et attentionnés ? Sont-ils aidants et coopératifs ? Se sentent-ils proches de leurs amis et de leur famille ?
Si c’est votre intuition, vous n’êtes pas seul. C’était l’intuition rangée dans mon cerveau lorsque j’ai déménagé à Pékin. De nombreux psychologues culturels titulaires d’un doctorat l’ont aussi. C’est intégré dans nos mesures.
Une tâche simple : Mesurer le collectivisme
Dans les années 90, les psychologues culturels, dont la plupart étaient basés en Amérique du Nord et en Europe, ont conçu des enquêtes pour mesurer le collectivisme à travers les cultures (par exemple, Singelis, 1994). Ils ont rédigé des affirmations avec lesquelles les collectivistes devraient être d’accord :
- « Je me sens bien quand je coopère avec les autres. »
- « J’aime partager les petites choses avec mes voisins. »
Après la rédaction des échelles, l’étape suivante consistait à s’assurer de leur fiabilité. En peu de temps, les enquêtes ont passé les tests de fiabilité statistique. Les personnes qui étaient d’accord avec « Je me sens bien quand je coopère avec les autres » avaient également tendance à partager des choses avec leurs voisins. Jusqu’ici tout va bien.
Armés de tests fiables, les chercheurs ont entrepris d’étudier les cultures à travers l’océan Pacifique. Ils ont commencé par documenter les différences de collectivisme dont les experts étaient à peu près sûrs de l’existence (par exemple, Heine, Lehman, Peng, & Greenholtz, 2002). Compte tenu de ce que les chercheurs savaient déjà, le Japon et la Chine devraient être plus collectivistes que l’Amérique et l’Europe occidentale, pensaient-ils.
Le secret de polichinelle de la psychologie culturelle
En l’espace de 20 ans, les chercheurs avaient réalisé suffisamment d’études pour pouvoir les rassembler et les méta-analyser. Ce qu’ils trouvaient semblait tout simplement faux.
L’Amérique, terre du cow-boy, était plus collectiviste que le Japon (Oyserman, Coon, & Kemmelmeier, 2002). Qu’en est-il des Philippines et de la Tanzanie ? Les Américains étaient plus collectivistes que les habitants de ces deux pays. Les tentatives de trouver des différences fiables entre l’Est et l’Ouest n’étaient pas différentes (statistiquement) que de tirer à pile ou face (Heine et al., 2002).
Peut-être que les données étaient justes et que les attentes des gens étaient fausses – peut-être que le Japon et la Chine ne sont pas réellement collectivistes. Cette explication est particulièrement tentante 20 ans plus tard, après la croissance économique fulgurante de la Chine.
La faille dans nos microscopes
Pourtant, la plupart des réactions ont évité cette piste. Au lieu de cela, les chercheurs ont suggéré qu’il s’agissait d’un problème de méthodologie d’auto-déclaration – après tout, il existe des preuves suggérant que les gens ne sont tout simplement pas très bons pour faire des auto-déclarations précises.
Par exemple, les chercheurs ont produit de bonnes preuves que les gens au Japon se comparent implicitement à d’autres Japonais (présumés collectivistes), ce qui abaisse leur estimation de leur propre collectivisme (Heine, Lehman, Peng, & Greenholtz, 2002).
D’autres chercheurs ont épinglé le problème dans la façon dont les gens utilisent les échelles (par ex, Schimmack, Oishi, & Diener, 2005). L’idée était que les gens dans certaines cultures ont juste tendance à être plus d’accord – ils sont plus acquiescants. Ils seront d’accord avec « Je fais souvent mes propres affaires » et « Pour moi, le plaisir est de passer du temps avec les autres », même si les chercheurs ont conçu ces deux déclarations pour mesurer deux attitudes opposées. Pour résoudre ce problème, les chercheurs devraient ajuster leurs analyses, en contrôlant statistiquement à quel point les gens ont tendance à être d’accord.
D’autres encore ont dit que le problème était que les formulations sont trop abstraites. Faire « mon propre truc » pourrait signifier porter des chaussures rouges pour un lycéen de Shanghai, mais pourrait signifier vivre seul pendant 30 ans pour un New-Yorkais. Pour remédier à cela, les chercheurs ont dit que la solution était d’écrire des échelles sur des scénarios concrets (Peng, Nisbett, & Wong, 1997).
Ce que toutes ces réponses avaient en commun, c’est qu’elles diagnostiquaient le problème comme résidant dans l’outil de mesure – le problème était dans nos microscopes. Si nous pouvions réparer nos microscopes, nous pourrions atteindre la vérité.
Peut-être que le problème c’est nous
Mais il y a une autre chose que ces explications ont en commun : elles concernent nos microscopes, pas nos concepts. Et ce sont les problèmes de nos concepts que les preuves récentes mettent en évidence.
Des indices épars étaient déjà là pour les chercheurs qui regardaient aux bons endroits. Un indice se trouvait dans les écrits d’un anthropologue japonais qui a passé du temps à vivre dans des villages de riziculteurs (Yoshida, 1984). Dans le village, les liens étroits et le partage de l’eau d’irrigation créaient à la fois harmonie et conflit. L’harmonie était nécessaire pour que l’eau continue à couler vers les champs, mais l’harmonie existait en partie pour masquer le conflit. « Les tensions se trouvent sous la surface, les sentiments sont profonds, les rancunes persistent, mais la surface de la relation est gérée de manière à exhiber l’harmonie. »
Un autre indice pourrait être trouvé très loin, au Ghana. Là-bas, en Afrique de l’Ouest, un psychologue a documenté un « enemyship » généralisé (Adams, 2005). Par rapport aux Américains individualistes, les Ghanéens étaient beaucoup plus susceptibles de croire que leurs amis complotaient secrètement contre eux. Un livre local avertissait que vos amis les plus intimes peuvent être « en fait à la barre en train de comploter votre chute » (Kyei & Schreckenbach, 1975).
Pièces qui ne vont pas
Et les preuves continuent de s’accumuler, suggérant que ce ne sont pas de rares exceptions au collectivisme, mais plutôt une caractéristique commune du collectivisme lui-même. Dans une étude qui vient d’être publiée dans les Proceedings of the National Academy of Sciences, mes collègues et moi avons constaté que les personnes de la Chine collectiviste étaient plus susceptibles que les Américains d’être vigilantes envers les camarades du groupe (Liu, Morris, Talhelm, & Yang, 2019). Les participants ont lu, par exemple, un collègue enthousiaste qui a proposé de les aider à examiner un projet de travail important, puis ont écrit sur ce qui pourrait se passer ensuite. Certains se sont inquiétés de ce que le collègue ne fasse rien de bon : » L’ami a aussi « accidentellement » jeté certaines pages à la poubelle […]. Son ami ne voulait pas le voir réussir et être promu. »
Cette vigilance inquiète a coloré 38% des réponses des participants en Chine contre seulement 16% des réponses des participants aux États-Unis.
Et cette vigilance existe malgré le fait que les participants chinois considéraient les collègues de travail comme une famille, avec une identité plus partagée, que les participants américains. Les gens en Chine étaient en effet plus collectivistes, mais cette tendance collectiviste n’impliquait pas la confiance.
La théorie émergente n’est pas que cette tension existe malgré le collectivisme ; plutôt, cette tension existe à cause du collectivisme. Les liens sociaux étroits du collectivisme créent cette tension.
La vigilance de Rice
Bien sûr, il existe de nombreuses autres différences entre la Chine et les États-Unis. Par exemple, la Chine obtient un score plus élevé sur les mesures de la corruption – données disponibles auprès de Transparency International (s.d.). La Chine a également subi la Révolution culturelle, qui a eu pour effet de dresser les voisins les uns contre les autres et a laissé des traces durables sur la volonté des gens de faire confiance aux autres (Wang, 2017). Ces explications alternatives s’accordent bien.
Pour creuser ces explications possibles, les auteurs de l’étude sur la vigilance ont également comparé les régions au sein de la Chine. Au sein du même système politique national, la Chine des Han est divisée en deux grandes régions culturelles. Dans le sud, les gens cultivent le riz paddy depuis des générations. Dans le nord, le blé était la culture dominante. Les riziculteurs devaient coordonner les réseaux d’irrigation et rassembler deux fois plus de main-d’œuvre par hectare que les cultivateurs de blé (Talhelm & Oishi, 2018). Le riz était donc une culture plus collective.
Jusqu’à ce jour, les habitants des régions rizicoles présentent plus de marques de collectivisme que les habitants des régions à blé (Talhelm et al., 2014). Et dans ces régions rizicoles collectivistes, les gens étaient plus vigilants envers leurs pairs que les gens des régions à blé. Les différences ne se situaient pas dans le système politique national ; au contraire, elles tombaient le long des frontières géographiques du collectivisme. Voir la figure 1.
Dé-idéaliser le collectivisme
L’image émergente du collectivisme est moins chaude et floue, plus nuancée et compliquée. Et, il s’avère que cette image était déjà cachée dans les premières échelles de collectivisme.
Cachés parmi les items chauds et flous qui ne » fonctionnaient » pas, il y avait aussi des items qui fonctionnaient. Les items qui fonctionnaient demandaient surtout des devoirs et des responsabilités envers des personnes spécifiques. Par exemple, mes recherches récentes ont montré que les personnes appartenant à des cultures collectivistes sont plus susceptibles d’être d’accord avec l’affirmation suivante : « Nous devrions garder nos parents vieillissants avec nous à la maison. » Voir la figure 2.
Et bien que les personnes vivant dans des cultures collectivistes déclarent moins d’intimité avec leurs amis, elles sont également plus susceptibles de penser qu’elles devraient rester ensemble dans les moments difficiles (Liu et al., 2019). Lorsque j’ai demandé aux gens d’imaginer un ami leur conseillant de rompre avec un nouveau petit ami, les Américains avaient tendance à dire qu’ils trouveraient des amis plus solidaires. En Chine, les gens avaient tendance à penser que ces amis les soutenaient. Le collectivisme valorise souvent d’autres choses que la chaleur et le sentiment de bien-être.
L’image émergente du collectivisme est plus compliquée et, je pense, réaliste. Si cette vision est correcte, elle suggère que la réponse au secret de polichinelle de la psychologie culturelle réside davantage dans le fait de poser les bonnes questions que de balancer des auto-évaluations.
Figure 1
Le graphique montre que dans les régions de Chine où la riziculture est répandue – et la coordination et la mise en réseau plus nécessaires – les gens se méfient davantage de leurs pairs par rapport aux régions où la riziculture est moins étendue. Cela reflète la méfiance que les habitants de la Chine peuvent nourrir les uns envers les autres malgré leurs tendances collectivistes.
Figure 2
Des recherches récentes montrent que plus une culture tend à être collectiviste, plus les gens se sentent le devoir de prendre en charge leurs parents vieillissants.
Adams, G. (2005). L’ancrage culturel des relations personnelles : Enemyship dans les mondes nord-américains et ouest-africains. Journal of Personality and Social Psychology, 88, 948-968. https://doi.org/10.1037/0022-3514.88.6.948
Heine, S. J., Lehman, D. R., Peng, K., & Greenholtz, J. (2002). Qu’est-ce qui ne va pas avec les comparaisons interculturelles d’échelles de Likert subjectives ? The reference-group effect. Journal of Personality and Social Psychology, 82, 903-918.
https://doi.org/10.1037/0022-3514.82.6.903
Kyei, K. G., & Schreckenbach, H. (1975). No time to die. Accra, Ghana : Catholic Press.
Liu, S., Morris, M. W., Talhelm, T., & Yang, Q. (2019). La vigilance de l’intergroupe dans la culture collectiviste. Proceedings of the National Academy of Sciences, USA, 116, 14538-14546.
https://doi.org/10.1073/pnas.1817588116
Oyserman, D., Coon, H. M., & Kemmelmeier, M. (2002). Repenser l’individualisme et le collectivisme : Évaluation des hypothèses théoriques et des méta-analyses. Psychological Bulletin, 128, 3-72.
https://doi.org/10.1037/0033-2909.128.1.3
Peng, K., Nisbett, R. E., & Wong, N. Y. (1997). Problèmes de validité comparant les valeurs entre les cultures et solutions possibles. Psychological Methods, 2, 329-344.
https://doi.org/10.1037/1082-989X.2.4.329
Schimmack, U., Oishi, S., & Diener, E. (2005). Individualisme : Une dimension valide et importante des différences culturelles entre les nations. Revue de psychologie de la personnalité et de psychologie sociale, 9, 17-31. https://doi.org/10.1207/s15327957pspr0901_2
Singelis, T. M. (1994). La mesure des auto-constructions indépendantes et interdépendantes. Personality and Social Psychology Bulletin, 20, 580-591.
https://doi.org/10.1177/0146167294205014
Talhelm, T., & Oishi, S. (2018). Comment la riziculture a façonné la culture en Chine du Sud. Dans A. K. Uskul & S. Oishi (Eds.), Socioeconomic environment and human psychology (pp. 53-76). New York, NY : Oxford University Press. Récupéré de https://ssrn.com/abstract=3199657
Talhelm, T., Zhang, X., Oishi, S., Chen, S., Duan, D., Lan, X., & Kitayama, S. (2014). Des différences psychologiques à grande échelle au sein de la Chine expliquées par l’agriculture du riz par rapport à celle du blé. Science, 344, 603-608.
https://doi.org/10.1126/science.1246850
Transparency International. (n.d.). Chine. Récupéré sur
https://www.transparency.org/country/CHN
Wang, Y. (2017). Pour qui sonne le glas : L’héritage politique de la révolution culturelle chinoise. Récupéré sur
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Yoshida, T. (1984). Possession d’esprit et conflit villageois. Dans E. Krauss, T. Rohlen, & P. Steinhoff (Eds.), Conflict in Japan (pp. 85-104). Honolulu : Université de Hawaii.