Evidencia del NT griego que sugiere que «Jesús Barrabás» no «Jesús de Nazaret» es el que fue crucificado!
Las secciones de este artículo son:
1- Los escritos de los primeros discípulos declarando que Jesús nunca fue crucificado.
2- ¡Jesús Barrabás fue el que fue crucificado!
3- Conclusión
******1- Los escritos de los primeros discípulos declarando que Jesús nunca fue crucificado:
Antes de empezar, es importante saber que según el Apocalipsis (Revelaciones) de Pedro, los Hechos de Juan, y el gran Set, Jesús de Nazaret no fue crucificado. En cambio, DIOS Todopoderoso lo salvó y lo sustituyó por otra persona.
También puedes leer la sección completa de los escritos de los primeros discípulos en:
Ahora habiendo dicho eso, he descubierto algo muy interesante con respecto a los dos Jesús que existieron hace 2000 años, y que estuvieron a punto de ser ejecutados los dos juntos al mismo tiempo, ¡excepto cuando el emperador romano finalmente dio su perdón a uno de ellos!
Dado que el Nuevo Testamento no es más que una reescritura, y sus autores eran todos misteriosos, y los libros y evangelios en el NT fueron escritos siglos después de Jesús de Nazaret, entonces ciertamente, las tonterías que leemos en la Biblia hoy en día sobre que Jesús de Nazaret fue crucificado no son, después de todo, verdades especialmente que las Doctrinas de los primeros cristianos confirman que Jesús nunca fue crucificado, junto con la Religión Divina del Islam.
Antes de ver a Jesús Barrabás, es importante saber que en griego, Barrabás (Bar Abba) en realidad significa «Hijo del Padre». ¡Y ya que Jesús de Nazaret también fue llamado «Hijo de Dios» o «Hijo del Padre» en la Biblia, entonces es muy posible y altamente probable que DIOS Todopoderoso salvó al Profeta Jesús de la crucifixión dejando que los romanos crucificaran a Jesús Barrabás (Jesús Bar Abba, que significa «Jesús el hijo del Padre» ) en lugar del Jesús de Nazaret!
**********2- ¡Jesús Barrabás fue el que fue crucificado!
Hijo de DIOS no es literal:
De http://www.answers.com/topic/names-and-titles-of-jesus:
Hijo de Dios
La transfiguración de Jesús, tal y como se representa en este detalle de un cuadro de Rafael, se menciona en todos los evangelios sinópticos y los cristianos se han referido a ella durante mucho tiempo como una manifestación de la gloria divina de Jesús antes de los acontecimientos que rodearon su muerte.
El Nuevo Testamento se refiere con frecuencia a Jesús como el hijo de Dios; Jesús rara vez lo hace, pero a menudo se refiere a Dios como su padre. Los cristianos entienden universalmente que esto significa que Jesús era literalmente el hijo de Dios – según el Credo de Nicea, el hijo unigénito de Dios, uno con el Padre (cf. Juan 3:16). Por tanto, la frase en sí misma se considera sinónimo de divinidad. La Biblia hebrea, sin embargo, utiliza la frase «hijo de Dios» en otros sentidos: para referirse a seres celestiales o angélicos; para referirse a los Hijos de Israel, y para referirse a los reyes. No hay pruebas en el Nuevo Testamento que sugieran que los primeros cristianos pensaran en Jesús como un ángel, por lo que los dos primeros usos parecen no aplicarse.
Sin embargo, Marcos identifica a Jesús como hijo del rey David, y Mateo y Lucas proporcionan linajes que vinculan a Jesús con el rey David. II Samuel 7: 14, Salmos 2: 7 y 89: 26-27, se refieren a David como hijo de Dios, aunque los historiadores no encuentran pruebas de que los autores de la Biblia creyeran que David era divino o literalmente hijo de Dios. (Muchos cristianos interpretan que estos y otros Salmos se refieren proféticamente a Jesús, la «semilla» a la que se refiere el Salmo 89. Ver Christ in the Psalms por el Padre Patrick Reardon.)
En el judaísmo post-bíblico, el título se aplicaba a menudo a los hombres justos: El Eclesiástico 4: 10 y la Sabiduría de Salomón 2: 17-18 utilizan el término para referirse a los hombres justos, y en Jubileos 1: 24-25 Dios declara que todos los hombres justos son sus hijos. También Filón escribió que las personas buenas son hijos de Dios, y varios rabinos del Talmud declaran que cuando los israelitas son buenos, son hijos de Dios. El Talmud ofrece un ejemplo paralelo al de Jesús: El rabino Hanina, al que Dios se refirió como «hijo mío», también hizo milagros y fue capaz de resistir a Agrat, la reina de los demonios. Algunos estudiosos sugieren, pues, que «hijo de Dios» era un título utilizado en Galilea por los hacedores de milagros. Otros estudiosos han sugerido que la identificación de «hijo de Dios» con la divinidad es de origen pagano; los reyes tolemaicos de Egipto se referían a sí mismos como hijos de Zeus o de Helios; los emperadores romanos usaban el título divi filius, o hijo de Dios. Sugieren que la creencia de que Jesús era de hecho el «hijo de Dios», y la asociación de su paternidad divina con su condición de «mesías», se añadieron después de que el cristianismo rompiera con el judaísmo.
Jesús era algo inusual entre los rabinos al referirse a Dios como «padre». En arameo, «hijo del padre» sería «bar-Abbâ». Este título ha dado lugar a algunas interpretaciones no tradicionales de la historia de Barrabás.
Jesús Barrabás:
De http://www.answers.com/main/ntquery?method=4&dsid=2222&dekey=Barabbas&gwp=8&curtab=2222_1&linktext=Barabbas:
(Los énfasis de abajo son míos)
Barabbas
En el relato cristiano de la pasión de Jesús , Barabbas, en realidad Jesús bar-Abbas, (arameo Bar-abbâ, «hijo del padre»), fue el asesino insurrecto al que Poncio Pilato liberó en la fiesta de la Pascua en Jerusalén. A la «multitud» (ochlos) -que se convierte en «los judíos» en la traducción- se le ofreció la posibilidad de elegir entre liberar a Barrabás o a Cristo de la custodia romana, según los evangelios canónicos, estrechamente paralelos, de Mateo (27:16), Marcos (15:7), Lucas (23:18 – 19), y los relatos más divergentes de Juan (18:40) y el anteriormente perdido evangelio de Pedro
El propio Barrabás era probablemente un miembro de los sicarii, un movimiento judío militante que buscaba derrocar a los ocupantes romanos de su tierra por la fuerza, ya que Marcos (15:7) menciona que había cometido un asesinato en una insurrección. La pena por su crimen era la muerte por crucifixión, pero según los Evangelios había una costumbre imperante en Jerusalén que permitía a Pilato, el praefectus o gobernador de Judea, conmutar la pena de muerte de un prisionero por aclamación popular. La multitud («la multitud») eligió a Jesús Barrabás para que fuera liberado y a Jesús de Nazaret para que fuera crucificado.
La historia de Barrabás tiene un significado social especial, en parte porque se ha utilizado con frecuencia para culpar a los judíos de la crucifixión y justificar el antisemitismo. Igualmente, el significado social de la historia para los primeros oyentes era que alejaba la culpa del imperio romano, eliminando un impedimento para la eventual aceptación oficial del cristianismo.
«Jesús Barrabás»
Según el texto de las Sociedades Bíblicas Unidas, Mateo 27:17 dice: «…¿A quién queréis que os suelte? ¿Jesús Barrabás o Jesús que se llama Cristo?»
Algunos de los primeros manuscritos griegos de Mateo presentan el nombre de Barrabás dos veces como Jesús bar Abbas: los manuscritos del grupo de textos cesarianos, el Palimpsesto Sinaítico, los leccionarios siríacos palestinos y algunos de los manuscritos utilizados por Orígenes en el siglo III, apoyan el hecho de que el nombre de Barrabás era originalmente Jesús Barrabás, aunque no todas las traducciones modernas del Nuevo Testamento lo reflejan. Orígenes rechazó deliberadamente la lectura en el manuscrito con el que trabajaba, y dejó fuera «Iesous» deliberadamente, por consideraciones reverenciales, ciertamente una omisión fuertemente motivada. Los primeros editores no querían que el nombre de Jesús se asociara con alguien que fuera pecador. Los paralelos de Marcos entre los dos hombres, cada uno un «Jesús, hijo del Padre», construyendo una parábola, también pueden haberse considerado exagerados (véase más adelante).
La posibilidad alternativa, que «Jesús» se insertara involuntariamente dos veces antes del nombre de Barrabás, en los versos 16 y 17, es poco probable, especialmente porque Barrabás se menciona primero en cada verso (por lo tanto, se descarta la ditografía). Además, la adición de «llamado el Cristo» al nombre de Jesús (Iesous ton legomenon Christon) en el verso 17 tiene más sentido si Barrabás también se llama «Jesús» (Iesous ton Barabbas). De lo contrario, un simple «Jesús» habría sido suficiente para distinguir a los dos.
****Historicidad****
No hay pruebas, independientemente de Marcos, de que fuera costumbre en las fiestas que los romanos liberaran a un prisionero solicitado por los judíos, o cualquier otro pueblo súbdito. No se registra ninguna otra liberación de este tipo, ni siquiera como mención de pasada, ni tampoco aparece tal costumbre pascual en el Antiguo Testamento. Por el contrario, el histórico desprecio de Poncio Pilato por la sensibilidad y las costumbres judías está bien documentado. Desde una perspectiva imperial, tal práctica no tendría sentido, y liberar a un prisionero acusado de asesinar a los soldados ciertamente socavaría la moral.
¿Eran Barrabás y Jesús la misma persona?
Jesús era algo inusual entre los rabinos al referirse a Dios como «padre». En los evangelios, Jesús se refiere a sí mismo como «hijo de Dios» varias veces, por lo que «bar-Abbâ» podría ser en realidad una referencia al propio Jesús como «hijo del padre». «Bar-Abbâ» también podría ser una forma cortés de referirse a un niño cuyo nombre de padre no se conocía, aunque no se ha identificado ningún uso contemporáneo de este tipo.
Hyam Maccoby y algunos otros estudiosos han afirmado que Jesús era conocido como «bar-Abba», debido a su costumbre de dirigirse a Dios como ‘Abba’ en la oración, y de referirse a Dios como Abba en su predicación. De ello se deduce que cuando la multitud judía clamó ante Poncio Pilato que «liberara a Bar Abba» podría haberse referido a Jesús. Elementos antisemitas de la iglesia cristiana, según el argumento, alteraron la narración para hacer creer que la demanda era por la libertad de otra persona (un bandido o insurrecto) llamado «Barrabás». Esto fue, según la teoría, parte de la tendencia a desplazar la culpa de la Crucifixión hacia los judíos y lejos de los romanos.
Benjamin Urrutia, coautor con Guy Davenport de The Logia of Yeshua (the Sayings of Jesus) está completamente de acuerdo con Maccoby y otros que afirman que Yeshua Bar Abba o Jesús Barrabás no debe ser otro que Jesús de Nazaret, y que la elección entre dos prisioneros es una ficción. Sin embargo, Urrutia se opone a la idea de que Jesús pudiera haber dirigido o planeado una insurrección violenta. Jesús era un firme defensor de «poner la otra mejilla», lo que significa no la sumisión sino el desafío y la resistencia fuertes y valientes, aunque no violentos. Desde este punto de vista, Jesús debió de ser el planificador y el líder de la resistencia no violenta de los judíos al plan de Pilato de instalar estandartes romanos del Águila en el Monte del Templo de Jerusalén. La historia de esta resistencia exitosa es contada por Josefo – quien, curiosamente, no dice quién fue el líder, pero sí cuenta la crucifixión de Jesús por parte de Pilato sólo dos párrafos después en un pasaje cuya autenticidad es muy discutida. (Véase el artículo Josefo sobre Jesús, en particular la sección «Versión árabe»)
Una interpretación menos deliberadamente antisemita es que la historia se deriva de la multitud judía (muchos de los cuales pueden haber estado entre los que habían aclamado a Jesús como rey quizás menos de una semana antes) pidiendo la libertad del hombre que (algo inusual para esa época) se refería a Dios como «padre» y se refería a sí mismo como «hijo del padre» (bar-Abba en arameo), es decir, el propio Jesús. Pilato rechazó sus súplicas (y probablemente habría sido disciplinado por sus superiores en Roma, si no castigaba tanto a los insurrectos como a los que decían ser rey de los judíos). Más tarde, cuando las personas que no entendían el arameo volvieron a contar la historia, siguieron incluyendo la petición de libertad, pero bar-Abbas se convirtió en una persona separada -haciendo así, por cierto, que los romanos fueran menos culpables, y los judíos más.
Otras interpretaciones en esta misma línea plantean preguntas sobre cuánta diferencia había entre Jesús y un insurrecto. En los evangelios, poco después de ser aclamado como rey por los judíos, Jesús causó una conmoción en el templo judío volcando mesas y blandiendo un látigo (mencionado sólo en Juan) contra la gente. Poco después, y poco antes de su arresto, los evangelios dicen que Jesús dijo a sus apóstoles que vendieran sus mantos y compraran espadas, y al menos una espada aparece en manos de Pedro (nombrado sólo en Juan) en el Huerto de Getsemaní. Pilato sería reprendido por liberar incluso a un hombre pacífico que tenía a otros llamando «rey de los judíos» a cualquiera que no fuera el César, y menos a uno cuyos métodos parecían incluir la violencia.
Arthur Drew, un filósofo hegeliano alemán, en sus libros Mito de Cristo (1924) y Leyenda de Pedro (1924), argumentó que el cristianismo del siglo I era un movimiento ético social que no necesitaba ningún fundador para explicar su ascenso. Una característica muy antigua del mundo semítico era el sacrificio anual de un «Hijo del Padre»: Barrabás, originalmente llamado Jesús Barrabás. Esto puede explicar el mito de que una persona histórica, Jesús, realmente vivió. Por supuesto, en la Biblia hebrea y en el judaísmo en general, el sacrificio humano está fuertemente condenado, por lo que la teoría de Drew parece requerir al menos alguna explicación más.
¿Una posible parábola?
Esta «práctica» de liberar a un prisionero es, según algunos analistas, un elemento de creación literaria de Marcos, que necesitaba tener un contraste con el verdadero «hijo del padre» para establecer una contienda edificante, en forma de parábola. Una interpretación, que utiliza la moderna teoría de la respuesta del lector, sugiere que no es necesario que la petición de la liberación de Barrabás se produjera en absoluto, y que el contraste entre Barrabás y Jesús es una parábola destinada a atraer al lector (o al oyente) del evangelio a la narración para que deba elegir qué revolución, la insurgencia violenta de Barrabás o el desafiante evangelio de Jesús, procede verdaderamente del Padre.
La crucifixión es una mentira según varios de los primeros escritos de los Discípulos.