El 8 de marzo de 1965, dos batallones de marines estadounidenses desembarcaron en las playas de Da Nang, marcando el primer compromiso oficial de las tropas estadounidenses en la guerra de Vietnam. Durante los años siguientes, a medida que Estados Unidos intensificaba su nefasta participación en ese conflicto, cientos de miles de estadounidenses se unieron a las protestas masivas en todo el país, repugnados e indignados por el terrible derramamiento de sangre que se estaba produciendo en el sudeste asiático. Aunque el movimiento antibélico había comenzado en los campus universitarios en los albores de la década de 1960, cada vez más gente se unió a la oposición a la guerra en la segunda mitad de la década, a medida que la televisión llevaba las imágenes de sus atrocidades a los hogares estadounidenses con un nuevo nivel de detalle insoportable.
La contracultura hippie, que surgió a finales de la década de 1960 y creció hasta incluir a cientos de miles de jóvenes estadounidenses en todo el país, alcanzó su punto álgido durante este período de escalada de la participación estadounidense en la guerra de Vietnam, y se calmó cuando ese conflicto llegó a su fin. Sin embargo, el rechazo de los hippies a la cultura americana dominante y su distintivo estilo de rebelión -incluyendo su pelo y barba largos, su estilo colorido, su consumo de drogas psicodélicas, su amor por la música rock y su estilo de vida ecológico- dejarían un impacto duradero en la nación en las décadas venideras.
Contracultura anterior a la guerra de Vietnam
En muchos sentidos, los hippies de la década de 1960 descendían de una contracultura americana anterior: la Generación Beat. Este grupo de jóvenes bohemios, entre los que destacan Jack Kerouac, Allen Ginsberg y William S. Burroughs, se hizo famoso en los años 40 y 50 por su rechazo a las normas sociales imperantes, como el capitalismo, el consumismo y el materialismo. Centrados en paraísos bohemios como San Francisco y el East Village de Nueva York, los beats abrazaron las religiones orientales, experimentaron con las drogas y una forma más suelta de sexualidad; sus seguidores pasaron a ser conocidos con el diminutivo de «beatniks».
«Lo significativo de todo esto es que el movimiento era muy pequeño, era literario, por lo que tenía una cualidad claustrofóbica», explica William Rorabaugh, profesor de historia en la Universidad de Washington y autor de American Hippies (2015). «No se te permitía estar en el grupo a menos que fueras amigo o poeta.»
¿Quiénes eran los hippies?
Cuando la década de los 50 dio paso a la de los 60, los beats y los beatniks fueron dejando paso a un nuevo tipo de contracultura: los hippies, que en realidad preferían llamarse «freaks» o «love children». Los hippies eran mucho más jóvenes que los beatniks (incluso podrían haber sido hijos de los beats) y tenían un estilo muy diferente. Escuchaban música folk y rock, no jazz; vestían de forma extravagante, con colores vivos, mientras que los beats y los beatniks preferían los tonos negros y grises. Los vaqueros rotos, los pantalones de campana, la ropa teñida con corbatas y las flores en el pelo formaban parte del estilo hippie típico.
¿La mayor diferencia entre los hippies y los beats? «El LSD entró en escena», dice Rorabaugh. «La contracultura hippie, más que cualquier otra cosa, consistía en tomar LSD. La búsqueda de la perfección espiritual a través de las drogas, pero particularmente a través de las drogas psicodélicas.»
La gran mayoría de los hippies eran hombres y mujeres jóvenes, blancos, de clase media, que se sentían alienados de la sociedad de clase media dominante y resentían la presión de ajustarse a las normas «normales» de apariencia, empleo o estilo de vida. Llevando el pelo largo y dejándose la barba (en el caso de los hombres), consumiendo drogas y explorando la espiritualidad fuera de los límites de la tradición judeocristiana, los hippies buscaban encontrar más sentido a la vida, o al menos pasarlo bien.
Aunque el barrio de Haight-Ashbury de San Francisco y el East Village de Nueva York eran las famosas mecas hippies, el movimiento prosperó en todo el país. En un artículo de portada publicado en julio de 1967, durante el «Verano del Amor», la revista Time informaba de que el movimiento hippie estaba «floreciendo en todas las ciudades importantes de Estados Unidos, desde Boston hasta Seattle, desde Detroit hasta Nueva Orleans», abarcando a unas 300.000 personas. Muchos hippies acabaron optando por mudarse fuera de la ciudad, donde el coste de la vida era menor. En un número creciente de comunas rurales, los hippies se unieron a los radicales políticos descontentos y a los evasores del reclutamiento de Vietnam para abrazar la vida de vuelta a la tierra, incluyendo el amor libre, la agricultura orgánica, el vegetarianismo, la medicina holística y mucho consumo de marihuana.
Cómo los hippies cambiaron la contracultura
Entre los diversos grupos que conformaron la vibrante contracultura de los años 60 en Estados Unidos -incluyendo el movimiento por los derechos civiles, los Panteras Negras, los activistas por los derechos de los homosexuales y la liberación de la mujer, los anarquistas y otros radicales políticos- los hippies destacaron por su relativa falta de una ideología política definida. La política hippie era más bien una «política de la no política», dice Rorabaugh. «Una de las cosas que decían los hippies era ‘debes hacer lo tuyo, debes hacer lo que te apetezca'».
De todos modos, no es casualidad que la trayectoria del movimiento hippie que surgió a finales de los años 60 siguiera muy de cerca la trayectoria de la participación estadounidense en Vietnam. Los hippies consideraban que la autoridad dominante era el origen de todos los males de la sociedad, incluida la guerra. Según Rorabaugh, los hippies se unieron a los radicales políticos en su apoyo al movimiento por los derechos civiles y su oposición a la guerra de Vietnam. «Los hippies estaban de acuerdo con eso, pero no protestaban», señala. «Esa era la diferencia: los hippies no eran manifestantes».
El grupo hippie más identificable políticamente fue los Diggers, una organización anarquista formada en 1966 en San Francisco. Eran conocidos por repartir comida gratis a los hippies que mendigaban en el parque Golden Gate y por gestionar una tienda gratuita (repleta de artículos robados) que proporcionaba ropa a los que esquivaban el reclutamiento y a los soldados ausentes sin permiso que querían pasar de incógnito. Al igual que los Diggers, los Yippies, o el Partido Internacional de la Juventud (YIP) fundado a principios de 1968, también intentaron atraer a los hippies a la política, con poco éxito.
Además del Verano del Amor, ese apogeo hippie de 1967 en el que unas 100.000 personas de todo el país convergieron en Haight-Ashbury, la celebración más famosa de la contracultura hippie tuvo lugar en agosto de 1969 en el Festival de Música de Woodstock. Anunciado como «tres días de paz, música y amor», Woodstock «reunió tanto a la gente política como a la de la contracultura», dice Rorabaugh. De hecho, entre 300.000 y 400.000 personas, mucho más de lo que sus organizadores esperaban en un principio, acudieron al norte del estado de Nueva York para escuchar a artistas como Joan Baez, The Grateful Dead, Jimi Hendrix, Janis Joplin, Jefferson Airplane, The Who, Crosby, Stills, Nash & Young y Creedence Clearwater Revival tocar la música que alimentó el movimiento hippie.
Declive y efectos duraderos del movimiento hippie
En cierto modo, el Verano del Amor también marcó el principio del fin del movimiento hippie, ya que las drogas, la falta de vivienda y la delincuencia habían infestado Haight-Ashbury, expulsando a muchos de los residentes originales del barrio. En octubre de 1967, los Diggers organizaron una «Marcha de la Muerte de los Hippies» en San Francisco para denunciar la comercialización de la cultura hippie. La marcha terminó en la famosa Psychedelic Shop, un lugar de reunión de los primeros hippies que estaba cerrando. Los manifestantes enterraron los carteles de la tienda, marcando una muerte simbólica para el apogeo hippie.
El 15 de noviembre de 1969, varios meses después de Woodstock, la creciente oposición a la guerra de Vietnam culminó en la mayor manifestación antibélica de la historia de Estados Unidos, con hasta medio millón de personas que asistieron a una protesta en Washington, D.C., además de otras más pequeñas en todo el país. Un mes más tarde, estalló la violencia en otra reunión hippie, el Festival de Música de Altamont, dejando cinco muertos. Cuando se combinó con otros actos de violencia, incluyendo los espantosos asesinatos de Manson en 1969 y los disparos de la Guardia Nacional a los estudiantes de Kent State en 1970, Altamont hizo que las actitudes desenfadadas de la «generación del amor» se estrellaran contra una realidad más sórdida.
Para cuando la participación de Estados Unidos en la guerra de Vietnam terminó en 1973, los medios de comunicación habían perdido en gran medida el interés por el movimiento hippie, aunque muchas de las opciones de estilo antes radicales de los hippies (barbas, patillas y pelo largo en los hombres, por ejemplo) habían sido adoptadas por la cultura estadounidense dominante. Pero las comunas, que perduraron hasta mediados de los años 70 e incluso más, en algunos casos, serían el origen de muchos de los legados duraderos de los hippies, incluyendo actitudes y prácticas proambientales que siguen muy vigentes hoy en día.
«La comida natural, los alimentos orgánicos, el consumo local, las cooperativas de alimentos, todo eso surgió de las comunas», dice Rorabaugh. «También un estilo más relajado de crianza de los hijos y actitudes más desenfadadas sobre el sexo. Y los paneles solares: las comunas hippies del norte de California fueron las primeras en tener paneles solares en 1970. Lo hicieron porque necesitaban agua caliente para lavar los platos. Estaban fuera de la red, y no querían tener nada que ver con la compañía eléctrica».
Aunque algunos hippies siguieron comprometidos con el estilo de vida a largo plazo, muchos otros se asimilaron a la cultura dominante que antes habían despreciado. Quizás el más famoso de ellos, dice Rorabaugh, fue Steve Jobs, fundador de Apple. Jobs, que abrazó el budismo tras un viaje a la India a principios de los años 70, «concibió la idea del ordenador personal como una forma de poner el poder informático en manos de la gente corriente y quitárselo a IBM», como dice Rorabaugh. «Quitarle el poder informático a las grandes corporaciones y dárselo a la gente corriente», ¿qué puede ser más antisistema que eso?