Aunque la ley judía nunca impuso una vestimenta específica y no se desarrolló un traje judío universal, ciertos códigos de vestimenta se han identificado claramente con el pueblo judío a lo largo de los tiempos. Además de la influencia de la ley y las costumbres judías en el desarrollo de estos códigos de vestimenta, estos códigos se vieron afectados por la geografía y el entorno histórico en el que se desarrolló el traje, y el grado de integración en la comunidad gentil más amplia.
Varios factores principales han determinado la vestimenta judía a lo largo de los tiempos:
- Halajá: todo el sistema legal del judaísmo que abarca todas las leyes y observancias, desde la Biblia en adelante, así como los códigos de conducta y las costumbres.
- Decretos y edictos restrictivos de las autoridades no judías en los países en los que vivían los judíos, así como las normas internas de la comunidad judía.
- Estilos sartoriales y códigos de vestimenta locales imperantes.
Halajá
La Halajá, el código de la ley judía, se basa principalmente en los preceptos bíblicos, que se consideran la fuente principal y más autorizada para todas las leyes judías. Dado que los preceptos bíblicos relativos a la vestimenta son escasos, sólo determinan algunos aspectos de la vestimenta judía. Las sentencias halájicas posteriores regulan los códigos de vestimenta e interpretan los mandatos bíblicos.
Los preceptos bíblicos explícitos se refieren a la colocación de flecos en la vestimenta de los hombres y a la prohibición de llevar una prenda hecha de una mezcla de lana y lino. Algunas autoridades rabínicas y eruditas deducen que la cobertura del cabello de las mujeres y las patillas (Levítico 19:27) que llevan los judíos, que hoy son rasgos distintivos de la apariencia externa masculina judía, también eran preceptos bíblicos. También hay que mencionar los tefilín-filacterias: se trata de pequeñas cajas de cuero que contienen textos sagrados y protectores y que se colocan en la frente y en el brazo izquierdo durante la oración de la mañana (véase Éxodo 13:9, 16, y Deuteronomio 6:8; 11:18). Hoy en día son accesorios rituales a los que se atribuye la máxima importancia, pero en la época talmúdica algunos eruditos los llevaban durante todo el día.
Tzitzith
En tiempos bíblicos, los flecos se fijaban a las prendas exteriores, que probablemente eran una especie de envoltorios en forma de sábana, que tenían cuatro esquinas. Con el tiempo, cuando los estilos de vestir cambiaron, dos prendas rituales separadas evolucionaron para cumplir con este precepto. El tallith, el chal de oración, es un chal rectangular con flecos que se usa para la oración y los acontecimientos importantes del ciclo vital judío. El tzitzith, que significa literalmente flecos, o tallith katan (literalmente «pequeño tallith»), es una camiseta interior parecida a un ponchol que llevan siempre los hombres judíos ortodoxos. Según la Torá, un fleco debe ser azul (Números 15:18), pero al perderse el proceso de producción del azul extraído del murex purpura (un caracol utilizado para teñir de azul y púrpura en el Mediterráneo), los flecos suelen ser blancos. Los flecos consisten en cuatro cordones doblados para producir ocho extremos, anudados en diferentes combinaciones numéricas, equivalentes al valor numérico de las letras de los nombres de Dios. El significado religioso y místico-simbólico que se atribuía a estas prendas les confería también poderes protectores y mágicos.
Shaatnez
Por no ser visible exteriormente, el shaatnez, aunque lo mantienen hasta hoy algunos judíos observantes, no es una marca distintiva de la vestimenta judía. En el caso de la ropa producida en masa, se necesitan laboratorios especiales para determinar si una prenda concreta contiene la mezcla prohibida. En el pasado, en muchas comunidades, la sastrería se convirtió en una ocupación judía predominante para poder controlar la combinación de fibras y tejidos de las prendas.
Dos tendencias principales dirigen las normas halájicas relativas a la vestimenta. Una es la segregación del entorno gentil: «No seguirás sus leyes» (Levítico 18:3), como se afirma en general en la Biblia. En relación más específica con la vestimenta, Maimónides, el renombrado erudito judío medieval, declaró «No hay que seguir los caminos de los que adoran a las estrellas ni imitarlos ni en la vestimenta ni en el peinado» (Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11:1).
Modestia
Otra de las principales preocupaciones de las normas halájicas relativas a la vestimenta son varias cuestiones de modestia -por ejemplo, el requisito de estar decentemente vestido y cubierto durante la oración (Tosefta Brachot 2:14, siglo II de nuestra era). Esta actitud se interpretó posteriormente como la separación entre la parte superior del cuerpo, considerada espiritual y pura, y la parte inferior, considerada mundana e impura. Entre los jasidim de Europa del Este (a partir del siglo XVIII) esta división del cuerpo adquirió un rico significado simbólico y se cumple con la gártola, un cinturón que se pone ritualmente antes de la oración.
El artículo equivalente entre las mujeres era el delantal, cuya finalidad era cubrir y proteger sus órganos reproductores. Estos delantales, que se llevaban por debajo o por encima de la falda o por ambos lados, se consideraban un símbolo de modestia y de protección mágica. El uso de delantales persistió entre las mujeres judías de Europa del Este y, tras haber casi desaparecido, reapareció entre algunas de las mujeres ultraortodoxas que los llevan mientras encienden las velas del Shabat y durante las ocasiones festivas. Las consideran un amuleto que les traerá hijos bien educados.
Cubrimiento de la cabeza para las mujeres
La práctica de que las mujeres se cubran la cabeza se convirtió en algo generalizado y universal en todo el mundo judío. En algunas comunidades, se convirtió en costumbre cortar el pelo o incluso afeitarlo poco antes o después de la boda. Algunas mujeres intentan no dejar ningún pelo al descubierto, mientras que otras permiten que se vean algunas partes, según la costumbre de cada comunidad. La costumbre de llevar sheytls, pelucas, fue adaptada por las mujeres judías en Europa en el siglo XVI, cuando estaba de moda tanto para hombres como para mujeres, y ha perdurado como opción para cubrir la cabeza entre algunos grupos ortodoxos judíos hasta el siglo XXI. En varios lugares de Marruecos, en Bujara y en Georgia, las cofias de las mujeres judías incorporaban pelo falso que servía de peluca parcial. Tal es el elaborado tocado mahdour de las mujeres judías de la región de Sous, en la costa sur de Marruecos. Se trata de un intrincado trabajo de plata entretejido con el pelo de la cola de un caballo, dos mechones de los cuales enmarcan la frente de la mujer.
El uso de pelucas, incluso en el siglo XXI, es un tema muy controvertido entre los diferentes grupos ortodoxos. Algunos afirman que la exhibición de pelo, incluso el falso, no cumple con la prohibición de ocultarlo, ya que la exhibición de cualquier pelo se considera erótica, y por lo tanto inmodesta.
Con el paso del tiempo, tanto la forma como el estilo de la cobertura de la cabeza han tomado muchas formas y difieren inmensamente de un lugar a otro. En el pasado, antes de la modernización, el velo de la mujer indicaba tanto su estado civil como su situación socioeconómica, su lugar de residencia y su pertenencia a una comunidad. En Sana’a, las mujeres judías yemenitas llevaban el característico gargush, un tocado en forma de capucha que ocultaba el pelo, la frente y el cuello. Identificaba a la mujer judía de la musulmana y a la judía de San’a de las judías de otras localidades. Cada mujer tenía varias capuchas, la más suntuosa era la gargush mezahhar merassaf (la capucha completa de oro), decorada con piezas doradas y de filigrana de plata, y con varias monedas. Todas estas riquezas formaban parte de la dote de la mujer, que recibía de su padre y se utilizaban como reserva de dinero.
A principios del siglo XXI la distinción es menos geográfica y atestigua la afiliación a un grupo religioso y el grado de religiosidad. Las mujeres jasídicas de Szatmar, en Nueva York y Jerusalén, llevan la cabeza cubierta de forma similar: un pañuelo que les cubre el pelo por completo, a veces con un relleno debajo o un pequeño trozo de peluca sintética delante, o una peluca sintética que se lleva debajo del pañuelo.
Las mujeres del Neturei Karta, y los grupos más extremos, se afeitan el pelo y se cubren la cabeza con un pañuelo negro ajustado. Mientras que las mujeres jasídicas de Belz llevan una peluca y un pequeño gorro encima, las mujeres sefardíes-orientales de Israel no llevan pelucas sino sombreros y pañuelos de moda.
Cubrimiento de la cabeza para los hombres
A diferencia del cubrimiento del cabello de las mujeres, el cubrimiento de la cabeza de los hombres sólo ha sido obligatorio en los últimos siglos. No se menciona en la Torá, y en el Talmud de Babilonia sólo es una costumbre que practican ciertas personas -los eruditos de la Torá- y en ciertos momentos, como durante las oraciones y las bendiciones. Se concibe como un signo de sumisión religiosa y de respeto a las autoridades superiores y ante Dios.
En el siglo XVI, cuando se redactó el Shulhan Aruch, el Código de la Ley Judía, y fue aceptado por todas las comunidades judías, la cobertura de la cabeza de los hombres aún no era universal ni obligatoria. El código establecía que cubrirse la cabeza era un signo de un judío temeroso de Dios y especialmente importante durante el estudio y la oración (Orakh khayyim 2,2; 151.6). En los países cristianos, el hecho de que los judíos se cubrieran la cabeza en la sinagoga evolucionó como algo contrario a la práctica de descubrirse la cabeza en señal de reverencia, mientras que en el mundo musulmán, los judíos no fueron una excepción a la práctica general de cubrirse la cabeza. Tanto en tierras cristianas como musulmanas, los judíos estaban obligados a llevar un sombrero, cuya forma y color servía para identificarlos como judíos.
Bien conocido en su época fue el Judenhut, el sombrero judío medieval puntiagudo con el que se identificaba a los judíos, y que se ve claramente en las representaciones tanto judías como cristianas de la vida judía. El uso de una doble cobertura para la cabeza -kipá o kipulke (casquete) y sombrero- entre los ultraortodoxos, o de un casquete solamente, por parte de los judíos ortodoxos, evolucionó en la Europa del siglo XIX y se convirtió en parte de la controversia entre los reformistas y los grupos tradicionalistas. Entre algunos de los reformistas, el casquete se lleva durante la oración y otras ocasiones ceremoniales. En cuanto a los ultraortodoxos, para expresar su oposición a la reforma, empezaron a llevar un casquete y un sombrero encima. A principios del siglo XXI, sobre todo en la sociedad israelí, el hecho de cubrirse o no la cabeza distingue entre judíos seculares y observantes. El tipo de cobertura indica la afiliación socio-religiosa e ideológica, incluso política. Por ejemplo, la kippah srugah, un casquete de ganchillo, se ha convertido en una seña de identidad de la comunidad religiosa nacional y del partido político.
Decretos y edictos restrictivos
Aparte de las normas internas de la Halajá, el traje judío estaba determinado por decretos restrictivos emitidos por las autoridades gentiles de los países en los que vivían los judíos en la diáspora. Estas leyes exigían a los judíos el uso de prendas especiales, les prohibían usar telas y colores particulares, y les obligaban a marcar su vestimenta con distintivos.
En tierras musulmanas, los edictos comenzaron con las Leyes de Omar (en el siglo VIII) que exigían que todos los no musulmanes se distinguieran por su apariencia externa, por su vestimenta, la manifestación externa de su estatus legal inferior como «infieles.» Esta distinción tenía implicaciones legales y sociales de gran alcance, y servía como herramienta para mantener las jerarquías y los límites étnico-religiosos. Estas leyes eran las directrices conceptuales para las restricciones prácticas impuestas por los diferentes gobernantes. Los decretos no se referían a la totalidad de los atuendos, sino que se referían principalmente a los colores y la calidad de los tejidos, y a veces a componentes concretos de la vestimenta, como el tocado o el calzado. En Bujara, los judíos debían llevar cinturones en forma de cuerda como marca de distinción.
Los infieles debían vestir colores oscuros como el negro o el azul oscuro (en algunos lugares había colores específicos para los judíos y otros para los cristianos). El verde estaba reservado para los musulmanes por ser el color sagrado del Islam. A los judíos no se les permitía usar telas lujosas, como se enumeraba en los edictos. Había restricciones en cuanto al corte y la talla de la prenda. En Turquía, el tamaño del turbante era de gran importancia -cuanto más grande era el turbante, más alto era el rango de su portador-, por lo que los edictos restringían la longitud de la tela del turbante y la anchura de la capa permitida a los judíos. En Afganistán, en la primera mitad del siglo XX, los hombres judíos sólo podían llevar turbante gris.
Las conciliaciones eclesiásticas impusieron restricciones similares en la Europa medieval. En 1215, el Concilio de Letrán emitió la conocida restricción de vestimenta como reacción a la mezcla prohibida de cristianos con judíos y musulmanes:
«… no pueden… recurrir a excusarse… por los excesos de tal maldita relación, decretamos que los tales… en toda provincia cristiana y en todo momento se distingan a los ojos del público de los demás pueblos por el carácter de su vestimenta». (Rubens, 1973, p. 81) »
Estos decretos también incluían el uso de una insignia. La insignia se diferenciaba en la forma y el color, así como en el lugar en el que debía exhibirse, ya sea en el hombro derecho o en el sombrero. En los ducados de Italia, se llevaba un parche amarillo. En Inglaterra, su forma era la de las Tablas de la Ley, y en Alemania, la insignia era un signo en forma de anillo. Los judíos también estaban obligados a comprar estas insignias al gobierno. «Todo judío mayor de siete años debe llevar un distintivo amarillo o rojo y blanco. Los recaudadores de impuestos reales cobrarán la cuota por la compra del distintivo» (Francia, 1217-1284).
Estos edictos y restricciones pretendían marcar a la población judía y diferenciarla de los demás, con lo que se pretendía degradarla y humillarla. El espíritu de esta distinción no desapareció del todo y fue revivido por la Alemania nazi al imponer el distintivo amarillo como discriminador de razas. La reacción de la población judía a estas leyes adoptó diferentes formas. En muchos casos, como es de esperar, se resintió, pero en algunos casos se aceptó positivamente, tal y como describió un viajero al imperio otomano en el siglo XVII: «Como en la religión se diferencian de los demás, así lo hacen en el hábito: en la cristiandad forzosamente, aquí en la Turkie voluntariamente» (Sandys, p. 115).
Aunque esto puede no ser exacto, reconoce diferentes reacciones a las restricciones humillantes. Estas restricciones diferenciadoras fueron aceptadas positivamente, ya que cumplían con la Halakha y el deseo de diferenciarse de los demás por su vestimenta. En algunos casos, estas restricciones recibieron diferentes explicaciones y una interpretación simbólica interna. Por ejemplo, los judíos marroquíes y tunecinos y los judíos de Sana’a, en Yemen, sostenían que el uso del color negro, adaptado por los propios judíos, se consideraba un signo de luto que conmemoraba la destrucción del Templo. (Hay varios otros signos que conmemoran la destrucción y que, según la ley judía, hay que guardar).
Estas restricciones eran a veces corroboradas por reglamentos comunales internos y leyes suntuarias llamadas takkanot. Estos reglamentos emitidos por las comunidades judías se referían sobre todo a la vestimenta de las mujeres, instruyéndolas para que se abstuvieran de llevar ropa lujosa -especialmente con adornos de oro y joyas opulentas- principalmente en el ámbito público. Su finalidad era doble: por un lado, evitar que se despertaran los celos entre los no judíos, ya que se temía que el exceso de galas en la vestimenta judía pudiera provocar otros edictos de las autoridades; por otro, evitar las tensiones internas entre las familias ricas y pobres de las comunidades judías. Estas normas limitaban las galas excesivas en las bodas y otras ocasiones festivas, pero permitían algunas excepciones.
Dichas normas y reglamentos proporcionan fuentes históricas muy importantes para un estudio meticuloso de los códigos de vestimenta en cada comunidad.
«Hemos decidido por unanimidad que a partir de este día… ninguna mujer, joven o vieja, podrá llevar brazaletes en el brazo, ni cadenas, ni brazaletes de oro, ni aros de oro, ni ningún adorno de oro… ni collares de perlas, ni aros en la nariz… no podrá llevar ninguna prenda de lana o seda, y ciertamente bordados de oro o plata, aunque el forro esté del revés, excepto para cubrirse la cabeza, que es todo lo que se le permite llevar … y en cuanto a los niños y los bebés, ni los niños ni las niñas pueden ellos mismos ni de oro ni de plata ni de seda. (De las regulaciones pronunciadas por los rabinos de la comunidad de Fez, Marruecos, 1613) El terciopelo para los vestidos, incluso para los forros, está prohibido para las mujeres y las niñas, con la excepción del terciopelo negro. La novia puede llevar cualquier tipo de terciopelo bajo el dosel durante su boda … cualquier tipo de falda que se endurezca con una esperanza de alambre u … otros dispositivos está prohibida a las mujeres casadas y solteras … incluso a los niños pequeños. … A partir de hoy y hasta nuevo aviso, no se deben confeccionar vestidos de seda de dos colores para las mujeres, a excepción del gris oscuro y el marrón. (Multa: 20 táleros). Quien ofenda abiertamente o en secreto será excomulgado y tratado como alguien que ha pecado contra Dios. (De las regulaciones judías para la vestimenta y las bodas, Hamburgo, Alemania, 1715) »
Estilos sartoriales y códigos de vestimenta
La gran variedad de atuendos tradicionales judíos antes de la modernización, atestigua la marcada influencia de la cultura circundante en cada comunidad judía. Se puede afirmar sin temor a equivocarse que el atuendo de los judíos se asemejaba más al de su cultura circundante que al de los judíos que vivían en otros lugares, a pesar de las marcas de distinción que se les imponían.
Sin embargo, el traje no sólo se concebía para marcar las fronteras étnico-religiosas, sino también para definir la identidad del grupo dentro de las comunidades judías; un ejemplo es el «gran vestido», usado como traje de novia y de fiesta por las judías españolas urbanas (descendientes de los judíos expulsados de España en 1492) en Marruecos. Este suntuoso traje, confeccionado en terciopelo bordado con hilos metálicos, era sorprendentemente diferente de los trajes musulmanes locales. Se parecía mucho al traje español del siglo XVI y conservaba muchos de sus rasgos estilísticos. En Marruecos, esta vestimenta se convirtió en una seña de identidad de los judíos españoles urbanos frente a los judíos rurales locales; era uno de los símbolos de la preservación de la herencia española, que era motivo de orgullo para este grupo. Sin embargo, no es seguro que esta vestimenta fuera utilizada por los judíos en España. Dentro de Marruecos, también existían variaciones de este vestido, cada una perteneciente a una ciudad determinada, Fez, Rabat, Mogador, y otras.
Este raro ejemplo de conservación de estilos sartoriales por parte de un grupo inmigrante durante más de 400 años nos lleva a otro rasgo que se cree típico o recurrente en el traje judío en diferentes lugares. Se ha observado que los judíos de muchas comunidades tenían la tendencia a conservar los estilos de vestir mucho tiempo después de haber sido abandonados por la sociedad gentil. Al cabo de un tiempo, los judíos se apropiaron de estas prendas o artículos de vestir anacrónicos y los consideraron más tarde como exclusivos de ellos e incluso como un rasgo identificativo. El ejemplo más conocido de este fenómeno es el traje jasídico o ultraortodoxo, derivado de la vestimenta de los nobles polacos del siglo XVIII y apropiado y conservado por los judíos, que se convirtió en un atuendo distintivo exclusivo de ellos. Otro ejemplo es la vestimenta callejera con velo que llevaban las mujeres judías en Bagdad hasta 1952. La costumbre del velo era una norma en la sociedad musulmana. Las mujeres judías se adherían a esa norma. El velo era una prerrogativa de las mujeres musulmanas y no se imponía a las mujeres de bajo estatus, como las sirvientas y las no musulmanas. Las mujeres no musulmanas no están obligadas a llevar velo. La envoltura bagdadí cubría todo el cuerpo, mientras que el rostro se ocultaba con un velo negro cuadrado. En esta época, los izar, velos de las judías bagdadíes, estaban hechos de seda de color pastel entretejida con hilo metálico. Predominante entre las mujeres musulmanas en épocas anteriores, este tipo de vestimenta pasó a considerarse un atuendo distintivo de los judíos a principios del siglo XX, cuando el atuendo musulmán habitual cambió a un chal negro liso.
El conflicto entre la voluntad de integración y la voluntad de aislamiento de la sociedad judía de las culturas gentiles circundantes fue más fuerte en Europa en el período de emancipación y modernización durante el siglo XIX. A medida que la sociedad europea permitía a los judíos convertirse en ciudadanos iguales, algunos de ellos querían asimilarse y no distinguirse por su vestimenta, mientras que otros veían esta asimilación como un gran peligro para la religión y la cultura judías. Los judíos reformistas cambiaron su vestimenta tradicional por el traje moderno de moda. Este cambio fue acompañado de debates sobre el cubrimiento de la cabeza y otros asuntos. Estos cambios y reformas provocaron una fuerte reacción entre algunos de los judíos de Europa del Este centrados en Hungría, que predicaban aferrarse con más fuerza a la tradición. Todos los ámbitos de la vida y la vestimenta se consideraban un aspecto central de esta tradición (bajo el precepto halájico de que todo lo nuevo está prohibido por la Torá).
El uso de un atuendo tradicional mejor aferrado hasta el más mínimo detalle ha convertido la vestimenta de los judíos ultraortodoxos en una especie de uniforme por el que se les reconoce. También se considera un mecanismo de protección contra el pecado.
Dado que existen pocos rasgos comunes del traje judío a través del tiempo y el lugar, es fundamental estudiarlo en relación con el entorno histórico y cultural que lo rodea. Sin embargo, en los confines de una sociedad determinada y en los límites del tiempo limitado, los judíos aún podían ser identificados por ciertas particularidades de su vestimenta, que a menudo eran una combinación de la vestimenta local con uno o dos elementos sartoriales que llevaban consigo a través del tiempo.
Véase también Religión y Vestimenta.
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