Embora nenhuma fantasia específica tenha sido alguma vez imposta pela lei judaica, e nenhuma fantasia judaica universal tenha alguma vez evoluído, certos códigos de vestuário foram claramente identificados com o povo judeu ao longo dos tempos. Para além da influência da lei e costumes judaicos no desenvolvimento destes códigos de vestuário, estes códigos foram influenciados pela geografia e cenário histórico em que o traje se desenvolveu, e pelo grau de integração na comunidade gentia mais vasta.
Vários factores principais determinaram o traje judeu ao longo dos tempos:
- Halachah: todo o sistema legal do judaísmo que abrange todas as leis e observâncias, a partir da Bíblia, bem como os códigos de conduta e costumes.
- Decisões e decretos restritivos das autoridades não judaicas nos países onde os judeus viviam, bem como regulamentos internos da comunidade judaica.
- Estilos e códigos de vestuário locais prevalecentes.
Halachah
Halachah, o código da lei judaica, baseia-se principalmente em preceitos bíblicos, que são considerados a fonte primária e mais autorizada para todas as leis judaicas. Uma vez que os preceitos bíblicos relativos ao vestuário são poucos, eles determinam apenas vários aspectos do traje judeu. Mais tarde, os preceitos haláchicos regulamentaram os códigos de vestuário e interpretaram as injunções bíblicas.
Os preceitos bíblicos explícitos referem-se à fixação de franjas ao vestuário masculino e à proibição de usar uma peça de vestuário feita de uma mistura de lã e linho. Algumas autoridades rabínicas e estudiosos deduzem que a cobertura do cabelo das mulheres e os peoth-sidelocks (Levítico 19:27) usados pelos judeus, que são hoje características distintivas da aparência externa masculina judaica, eram também preceitos bíblicos. Deve-se também mencionar os caracteres de tefillin: são pequenas caixas de couro contendo textos sagrados e protectores que são fixados na testa e no braço esquerdo durante a oração matinal (ver Êxodo 13:9, 16, e Deuteronómio 6:8; 11:18). Hoje em dia são acessórios rituais aos quais se atribui a maior importância, mas nos tempos do Talmudic alguns estudiosos usavam-nos ao longo do dia.
Tzitzith
Nos tempos bíblicos, as franjas eram presas a peças de vestuário exteriores, que eram provavelmente uma espécie de envoltórios semelhantes a folhas, que tinham quatro cantos. Com o tempo, quando os estilos de vestuário mudaram, duas peças de vestuário rituais distintas evoluíram para cumprir este preceito. O tallith, o xaile de oração, é um xaile com franjas rectangulares usado para a oração e eventos importantes no ciclo de vida judaico. O tzitzith, que significa literalmente franja, ou tallith katan (literalmente “tallith pequeno”), é uma camisa interior poncholike usada em todos os momentos por homens judeus ortodoxos. Segundo a Torah, uma borla deve ser azul (Números 15:18), mas como o processo de produção do azul extraído do murex purpura (um caracol utilizado para morrer azul e roxo no Mediterrâneo) se perdeu, as franjas eram geralmente brancas. As franjas consistem em quatro cordas dobradas para produzir oito pontas, atadas em diferentes combinações numéricas, equivalentes ao valor numérico das letras dos nomes de Deus. O significado religioso, místico-simbólico atribuído a estas peças de vestuário também as imbuiu de poderes protectores e mágicos.
Shaatnez
Porque não é visível exteriormente, Shaatnez, embora mantida até hoje por certos judeus observadores, não é uma marca distintiva do vestuário judeu. Com vestuário produzido em massa, são necessários laboratórios especiais para determinar se uma determinada peça de vestuário contém a mistura proibida. No passado, em muitas comunidades, a alfaiataria tornou-se uma ocupação judaica prevalecente para poder controlar a combinação de fibras e tecidos de vestuário.
Duas grandes tendências dirigem as decisões haláchicas relativas ao vestuário. Uma é a segregação do ambiente gentio: “Nem seguireis as suas leis” (Levítico 18:3), como é geralmente afirmado na Bíblia. Mais especificamente em relação à indumentária, Maimonides, o célebre estudioso judeu medieval, afirmou: “Não se deve seguir os caminhos daqueles que adoram as estrelas nem imitá-las nem em vestuário nem em penteado” (Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11:1).
Modéstia
Outra grande preocupação das regras haláchicas relativas ao vestuário são várias questões de modéstia – por exemplo, o requisito de estar decentemente vestido e coberto durante a oração (Tosefta Brachot 2:14, século II d.C.). Esta atitude foi posteriormente interpretada como a separação entre a parte superior do corpo, considerada espiritual e pura, da parte inferior, considerada mundana e impura. Entre os Hasidim da Europa de Leste (a partir do século XVIII) esta divisão do corpo adquiriu um rico significado simbólico e é cumprida pela gartle, um cinto doado ritualmente antes da oração.
O item equivalente entre as mulheres era o avental, cujo objectivo era cobrir e proteger os seus órgãos reprodutivos. Estes aventais, usados por baixo ou por cima da saia ou ambos, eram considerados um símbolo de modéstia e magicamente protectores. O uso de aventais persistiu entre as mulheres judias da Europa de Leste e depois de quase desaparecerem, voltou a aparecer entre algumas das mulheres ultraortodoxas que os usavam enquanto acendiam velas de Shabbat e durante as ocasiões festivas. Elas consideram-nas como encantos que as trarão crianças bem educadas.
Cobertura da cabeça das mulheres
A prática de mulheres que cobrem a cabeça tornou-se universal e generalizada em todo o mundo judeu. Em algumas comunidades, tornou-se habitual cortar o cabelo ou mesmo rapá-lo pouco antes ou depois do casamento. Algumas mulheres tentam não deixar o cabelo descoberto enquanto outras permitem que algumas partes sejam vistas como é costume em cada comunidade. O costume de usar sheytls, perucas, foi adaptado pelas mulheres judias na Europa no século XVI, quando estava na moda tanto para homens como para mulheres, e durou como uma opção de cobertura de cabeça entre alguns grupos ortodoxos judeus até ao século XXI. Em vários lugares em Marrocos, em Bukhara e na Geórgia, as cabeleiras das mulheres judias incorporavam cabelos falsos que serviam como perucas parciais. Este é o elaborado chapéu de mahdour das mulheres judias da região de Sous, na costa sul de Marrocos. Este é um trabalho intrincado de prata entrelaçada com o pêlo da cauda de um cavalo, duas mechas das quais emolduram a testa da mulher.
O uso de perucas mesmo no século XXI é uma questão altamente controversa entre os diferentes grupos ortodoxos. Alguns afirmam que a exibição de cabelo, mesmo falso, não respeita a proibição de o esconder, uma vez que a exibição de qualquer cabelo é considerada erótica, e portanto imodesta.
Com o passar do tempo, tanto a forma como o estilo da cobertura da cabeça assumiram muitas formas e diferem imensamente de lugar para lugar. No passado, antes da modernização, a cobertura da cabeça da mulher atestava tanto o seu estado civil como o seu estatuto socioeconómico, o seu local de residência, e a sua filiação comunitária. Em Sana’a, as mulheres judias iemenitas usavam o gargarejar distinto, um capuz que ocultava o cabelo, a testa e o pescoço. Identificou a mulher judia da mulher muçulmana e a mulher judia de San’a das mulheres judias de outras localidades. Cada mulher tinha vários capuzes, o mais suntuoso era o gargarejar mezahhar merassaf (o capuz dourado completo), decorado com peças douradas, em filigrana de prata, e com várias moedas. Todas estas riquezas faziam parte do dote da mulher, que ela recebeu do seu pai e foram utilizadas como reserva monetária.
No início do século XXI a distinção é menos geográfica e atesta a filiação de grupos religiosos e o grau de religiosidade. As mulheres de Szatmar Hasidic em Nova Iorque e Jerusalém usam coberturas de cabeça semelhantes – um lenço cobrindo inteiramente o seu cabelo, por vezes com um acolchoamento por baixo ou um pequeno pedaço de peruca sintética à frente, ou uma peruca sintética usada por baixo do lenço.
As mulheres do Neturei Karta, e os grupos mais extremos, rapam o cabelo, e cobrem a cabeça com um lenço preto apertado. Enquanto as mulheres de Belz Hasidic usam uma peruca e um pequeno chapéu em cima, as mulheres de Sephardi-Oriental em Israel não usam perucas, mas chapéus e cachecóis da moda.
Cobertura da cabeça para homens
Ao contrário da cobertura do cabelo das mulheres, a cobertura da cabeça dos homens só se tornou obrigatória nos últimos séculos. Não é mencionado na Torá, e no Talmude Babilónico é apenas um costume praticado por certas pessoas estudiosas da Torá – e em certos momentos, tais como durante orações e bênçãos. É concebido como um sinal de submissão religiosa e respeito às autoridades superiores e perante Deus.
No século XVI, quando o Shulhan Aruch, o Código do Direito Judaico, foi escrito e aceite por todas as comunidades judaicas, a cobertura da cabeça dos homens ainda não era universal ou obrigatória. O código afirmava que a cobertura da cabeça era um sinal de um judeu temente a Deus e especialmente importante durante o estudo e a oração (Orakh khayyim 2,2; 151,6). Nos países cristãos, a cobertura judaica da cabeça na sinagoga evoluiu como sendo contrária à prática de descobrir a cabeça como sinal de reverência, enquanto que no mundo muçulmano, os judeus não eram excepção à prática geral de cobrir a cabeça. Tanto em terras cristãs como muçulmanas, os judeus eram obrigados a usar um chapéu, cuja forma e cor serviriam para os identificar como judeus.
Bem conhecido no seu tempo era o Judenhut, o chapéu judeu de ponta medieval pelo qual os judeus eram identificados, e que são claramente vistos tanto nas representações judaicas como cristãs da vida judaica. O uso de uma cobertura de cabeça dupla – uma kippah ou yarmulke (skullcap) e um chapéu – entre os ultra-ortodoxos, ou apenas uma escultura, pelos judeus ortodoxos, evoluiu na Europa do século XIX e tornou-se parte da controvérsia entre reformistas e grupos tradicionalistas. Entre alguns dos reformistas, a skullcap é usada durante a oração e outras ocasiões cerimoniais. Quanto ao ultraorthdox, a fim de expressar a sua oposição à reforma, eles começaram a usar uma caveira e um chapéu em cima da mesma. No início do século XXI, especialmente na sociedade israelita, a cobertura da cabeça ou não distingue entre judeus seculares e judeus observadores. O tipo de cobertura indica filiação sócio-religiosa e ideológica, até mesmo política. Por exemplo, o kippah srugah, um skullcap de croché, tornou-se uma marca de identidade da comunidade religiosa nacional e do partido político.
Decretos e Editos restritivos
Para além das regras internas Halakhic, o traje judeu foi determinado por decretos restritivos emitidos pelas autoridades gentias dos países em que os judeus viviam na diáspora. Estas leis exigiam que os judeus usassem artigos de vestuário especiais, proibiam-nos de usar tecidos e cores particulares, e obrigavam-nos a marcar o seu vestuário com distintivos.
Em terras muçulmanas, os éditos começaram com as Leis de Omar (no século VIII) que exigiam que todos os não-muçulmanos se distinguissem pela sua aparência externa, pelo seu vestuário, pela manifestação externa do seu estatuto legal inferior como “infiéis”. Esta distinção teve profundas implicações legais e sociais, e serviu como instrumento para manter hierarquias e limites etno-religiosos. Estas leis foram as directrizes conceptuais para as restrições práticas impostas por diferentes governantes. Os decretos não tratavam de trajes inteiros, mas referiam-se principalmente às cores e à qualidade dos tecidos, e por vezes a componentes particulares do vestuário, tais como a cabeça do vestuário ou o calçado. Em Bukhara, os judeus tinham de usar cintos ropelike como marca de distinção.
Os infiéis deviam usar cores escuras como o preto ou o azul escuro (alguns lugares tinham cores específicas para os judeus e outros para os cristãos). O verde estava reservado para os muçulmanos porque é a cor sagrada do Islão. Aos judeus não era permitido o uso de tecidos luxuosos, como constavam dos éditos. Havia restrições relativas ao corte e tamanho da peça de vestuário. Na Turquia, o tamanho do turbante era de grande importância – quanto maior o turbante, maior a patente do seu utilizador -, os éditos restringiram o comprimento do tecido do turbante e a largura do manto permitido aos judeus. No Afeganistão, na primeira metade do século XX, os judeus só podiam usar turbantes cinzentos.
Restrições semelhantes foram impostas na Europa medieval pelos conselhos da igreja. Em 1215, o Conselho Lateranense emitiu a conhecida restrição de vestuário como reacção à mistura proibida de cristãos com judeus e muçulmanos:
“… não podem … recorrer à desculpa … pelos excessos de tais relações amaldiçoadas, decretamos que tais … em todas as províncias cristãs e em todos os momentos se distingam aos olhos do público do que outros povos pelo carácter do seu vestuário. (Rubens, 1973, p. 81) ”
Estes decretos também incluíam o uso de um distintivo. O crachá diferia em forma e cor, bem como no local onde deveria ser exibido, quer no ombro direito, quer no chapéu. Nos duchies de Itália, foi usado um emblema amarelo. Em Inglaterra, a sua forma era dos Tablets da Lei, e na Alemanha, o emblema era um sinal em forma de anel. Os judeus eram também obrigados a comprar estes distintivos ao governo. “Todos os judeus com mais de sete anos devem usar um crachá amarelo ou vermelho e branco. Os cobradores de impostos reais cobrarão a taxa pela compra do distintivo” (França, 1217-1284).
Estes editais e restrições destinavam-se a marcar a população judaica e distingui-la dos outros, visando assim degradá-la e humilhá-la. O espírito desta distinção não desapareceu por completo e foi reavivado pela Alemanha nazi ao impor o crachá amarelo como um discriminador racial. A reacção da população judaica a estas leis assumiu diferentes formas. Em muitos casos, como se pode esperar, ficou ressentida, mas em alguns casos, foi aceite positivamente, tal como descrito por um viajante ao império otomano no século XVII: “Tal como na religião, elas diferem das outras, assim também diferem no hábito: na cristandade imposta, aqui na Turquía voluntariamente” (Sandys, p. 115).
Embora isto possa não ser exacto, reconhece reacções diferentes às restrições humilhantes. Estas restrições diferenciadoras foram aceites positivamente, uma vez que se encontraram com os Halakha e o desejo de se diferenciarem dos outros pelo seu vestuário. Em alguns casos, estas restrições receberam explicações diferentes e uma interpretação simbólica interior. Por exemplo, os judeus marroquinos e tunisinos e os judeus de Sana’a no Iémen consideraram que o uso de preto, adaptado pelos próprios judeus, era considerado como um sinal de luto em comemoração da destruição do Templo. (Há vários outros sinais comemorativos da destruição que, de acordo com a lei judaica, é preciso manter).
Estas restrições foram, por vezes, corroboradas por regulamentos e leis sumptuárias comunitárias internas chamadas takkanot. Estes regulamentos emitidos pelas comunidades judaicas referiam-se principalmente ao traje feminino, instruindo-as a absterem-se de usar roupas luxuosas – especialmente com decorações de ouro e jóias opulentas – principalmente no domínio público. Os seus objectivos eram dois: o primeiro, evitar suscitar ciúmes entre os não-judeus, uma vez que se temia que o excesso de finura no vestuário judaico pudesse provocar editos adicionais pelas autoridades; o segundo, evitar tensões internas entre famílias ricas e pobres no seio das comunidades judaicas. Estes regulamentos limitaram o excesso de finura em casamentos e outras ocasiões festivas, mas permitiram algumas excepções.
Tais regras e regulamentos fornecem fontes históricas muito importantes para um estudo meticuloso dos códigos de vestuário em cada comunidade.
“Decidimos unanimemente que a partir deste dia … nenhuma mulher, jovem ou velha, deverá usar pulseiras de braço, ou correntes, ou braceletes de ouro, ou arcos de ouro, ou anéis de ouro, ou qualquer ornamento de ouro … ou colares de pérolas, ou anéis de nariz … não poderá usar qualquer peça de vestuário feita de lã ou seda, e certamente bordados de ouro ou prata, mesmo que o forro seja de dentro para fora, com excepção de um revestimento de cabeça, que é tudo o que lhe é permitido usar … e como para crianças e bebés, nem os rapazes nem as raparigas podem ser de ouro ou de prata ou de seda. (Dos regulamentos pronunciados pelos rabinos da comunidade de Fez, Marrocos, 1613) O veludo para vestidos, mesmo para forros, é proibido a mulheres e raparigas, com excepção do veludo preto. A noiva pode usar qualquer tipo de veludo debaixo do dossel durante o seu casamento … qualquer tipo de saia que seja endurecida com uma esperança de fio ou … outros dispositivos é proibido às mulheres casadas e solteiras … até mesmo aos filhos pequenos. … A partir de hoje até novo aviso, não devem ser feitos vestidos de seda de duas cores para mulheres, com excepção do cinzento escuro e do castanho. (Muito bem: 20 thalers). Quem ofender abertamente ou em segredo, será excomungado e tratado como alguém que tenha pecado contra Deus. (Do regulamento judeu para vestuário e casamentos, Hamburgo, Alemanha, 1715) ”
Sartorial Styles and Dress Codes
A grande variedade de trajes tradicionais judeus antes da modernização, atesta a influência marcante da cultura envolvente em cada comunidade judaica. Pode-se dizer com segurança que a indumentária dos judeus se assemelhava mais à da sua cultura circundante do que à dos judeus que viviam noutros locais, não obstante as marcas de distinção que lhes eram impostas.
No entanto, a indumentária não foi concebida apenas como marcando fronteiras etno-religiosas, mas também como definindo a identidade de grupo dentro das comunidades judaicas; um exemplo é o “grande traje”, usado como vestido de noiva e festivo por mulheres judias espanholas urbanas (descendentes dos judeus expulsos de Espanha em 1492) em Marrocos. Esta sumptuosa vestimenta feita de veludo bordado com fio de metal, era surpreendentemente diferente dos trajes muçulmanos locais. Parecia fortemente o traje espanhol do século XVI e preservava muitas das suas características estilísticas. Em Marrocos, este traje tornou-se uma marca de identidade dos judeus espanhóis urbanos face aos judeus rurais locais; era um dos símbolos da preservação do património espanhol, o que era motivo de orgulho para este grupo. No entanto, não é certo que este traje tenha sido usado pelos judeus em Espanha. Dentro de Marrocos, houve também variações deste vestido, cada um pertencente a uma determinada cidade, Fez, Rabat, Mogador, e outros.
Este raro exemplo da preservação de estilos de vestuário por um grupo de imigrantes durante mais de 400 anos leva a outra característica que se pensa ser típica ou recorrente no traje judeu em locais diferentes. Tem-se observado que os judeus em muitas comunidades tinham tendência a reter estilos de vestuário muito depois de terem sido abandonados pela sociedade gentia. Após algum tempo, estas roupas ou vestimentas anacrónicas foram apropriadas pelos judeus e consideradas mais tarde como exclusivas deles e mesmo um traço identificador. O exemplo mais conhecido deste fenómeno é o traje hassidico ou ultra ortodoxo, derivado do traje polaco do século XVIII de nobreza e apropriado e preservado pelos judeus, que se tornou um traje distintivo exclusivo para eles. Outro exemplo é o fato de rua em forma de lençol usado pelas mulheres judias em Bagdade até 1952. O costume do véu era uma norma na sociedade muçulmana. As mulheres judias aderiram a essa norma. O véu era uma prerrogativa das mulheres muçulmanas e não era imposto às mulheres de baixo estatuto, tais como servas e não-muçulmanas. As mulheres não-muçulmanas não são obrigadas a usar o véu. O envoltório de Bagdadi cobria todo o corpo, enquanto o rosto estava escondido por um véu preto quadrado. Neste período, o izar da mulher judia Bagdadi, véus, eram feitos de seda de cor pastel entrelaçada com fio metálico. Prevalente entre as mulheres muçulmanas em épocas anteriores, tal vestimenta passou a ser considerada uma roupa distintamente judaica no início do século XX, quando o traje muçulmano habitual mudou para um simples embrulho preto.
O conflito entre a vontade de integração e a vontade de isolar a sociedade judaica das culturas gentias circundantes foi mais forte na Europa no período de emancipação e modernização durante o século XIX. Como a sociedade europeia permitiu aos judeus tornarem-se cidadãos iguais, alguns dos judeus queriam assimilar e não se distinguir pelo seu vestuário, enquanto outros viam esta assimilação como um grande perigo para a religião e cultura judaicas. Os judeus da reforma mudaram o seu traje tradicional para um traje moderno e na moda. Esta mudança foi acompanhada de debates sobre a cobertura da cabeça e outros assuntos. Estas mudanças e reformas causaram uma forte reacção entre alguns dos judeus da Europa de Leste centrados na Hungria, que pregaram para se agarrarem mais fortemente à tradição. Cada domínio da vida e vestuário foi considerado um aspecto central desta tradição (sob o preceito haláquico de que tudo o que é novo é proibido pela Torah).
O uso de vestuário tradicional mais aderente ao mais ínfimo pormenor transformou o vestuário dos judeus ultra-ortodoxos numa espécie de uniforme pelo qual eles são reconhecidos. É também considerado um mecanismo de protecção contra o pecado.
Uma vez que existem poucas características comuns do traje judeu ao longo do tempo e do lugar, é fundamental estudá-lo em relação ao cenário histórico e cultural circundante. No entanto, nos confins de uma dada sociedade e nos limites de um tempo limitado, os judeus ainda podiam ser identificados por certas particularidades do seu traje, que eram frequentemente uma combinação de traje local com um ou dois elementos de vestuário que levavam consigo ao longo do tempo.
Ver também Religião e Traje.
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