Realismo Ético

P>Eu penso que a filosofia é importante por duas razões principais: (1) pode ajudar a melhorar as capacidades de pensamento crítico e (2) é uma boa maneira de conhecer certas coisas. Mesmo assim, muito mais pode ser dito – especialmente considerando cada coisa específica que a filosofia nos pode ensinar. Muitas coisas que ela nos pode ensinar são importantes por várias outras razões.

Há muitas pessoas que questionam a importância da filosofia (como Lawrence Krauss), e suspeito que a principal razão pela qual não estão convencidas é porque pensam que a filosofia não pode progredir ou fornecer-nos conhecimentos. Considerem que a certa altura Krauss disse: ” …foram os participantes no quartil inferior… que sobrestimaram ao máximo a sua capacidade de raciocínio lógico e o seu desempenho no teste”.3

Podemos pensar: “Certo, algumas pessoas sabem menos sobre lógica do que pensam, mas talvez as pessoas saibam tudo o que precisam de saber sobre lógica de qualquer maneira”. Se estiver optimista, pode pensar que as pessoas são automaticamente lógicas na sua maioria e não precisam de aprender mais sobre isso. No entanto, Tim Van Gelder discutiu alguns factos surpreendentes sobre o pensamento crítico, tais como o facto de que “a maioria das pessoas não pode, mesmo quando incitada, exibir de forma fiável capacidades básicas de raciocínio geral e argumentação “4

Filosofia é uma boa maneira de saber certas coisas.

Os filósofos têm um tipo de conhecimentos – eles sabem muito sobre várias questões filosóficas, a história de vários debates filosóficos, e bastante sobre o que significa raciocinar correctamente. Eles tendem a saber mais sobre estas coisas do que aqueles que não são filósofos (e obter uma licenciatura é um passo na direcção certa para se tornar um filósofo). Por esta razão, podemos aprender muito com os filósofos relativamente às suas várias especializações, e por vezes também podemos aprender muito fazendo filosofia por nós próprios. Todos podemos aprender um pouco sobre o que a filosofia tem para oferecer, fazendo de facto alguma filosofia por nós próprios. Afinal de contas, os filósofos não alcançaram a sua perícia apenas com um simples gesto de torcer os polegares. Foi preciso muito trabalho árduo, e podemos alcançar uma maior perícia filosófica para nós próprios.

Nada todos pensam que temos algo a aprender com os filósofos. O que nos leva a pensar que os filósofos sabem mais sobre lógica, epistemologia, metafísica, ou ética do que o resto de nós? Se alguém pode saber alguma coisa sobre estas coisas, então são os filósofos que consideram a rica história das ideias e o muito tempo que dedicam ao estudo de várias questões. Mesmo assim, penso que todos sabem alguma coisa sobre estas questões. Por exemplo, todos sabem pelo menos uma coisa sobre a lógica – o facto de ser inapropriado argumentar da seguinte forma: “As pedras existem. Portanto, as baleias não são peixes”. É também indiscutível que os filósofos sabem bastante sobre lógica precisamente devido aos progressos que fizeram. Por exemplo, houve um tempo antes de sabermos que forma de argumentação era, mas agora sabemos bastante sobre ela.5 Os cientistas naturais concordam que podemos raciocinar correctamente, que podemos saber algo sobre o raciocínio correcto e impróprio, e que a lógica tal como desenvolvida pelos filósofos restringe a forma como a ciência natural pode ser feita. (Por exemplo, duas observações que se contradizem não podem ambas descrever a realidade correctamente.)

Além disso, sabemos que algumas pessoas sabem mais sobre lógica do que outras (tal como o efeito Dunning-Kruger), e sabemos que a lógica tal como desenvolvida pelos filósofos é muito útil para melhorar as capacidades de pensamento crítico. De acordo com os estudos científicos examinados por Tin Van Gelder, “A lição da ciência cognitiva é que se quisermos que os estudantes melhorem substancialmente as suas competências, devemos, a dada altura, ajudá-los a desenvolver a compreensão teórica como elogio ao conhecimento prático crucial “6 . Por exemplo, é como o conhecimento que os cientistas naturais nos podem dar ou é principalmente conhecimento de conceitos e implicações lógicas? Ou de ambos? Consideremos ambas as opções:

(a) Conhecimento factual

Conhecimento factual é o tipo de conhecimento que a boa ciência natural parece dar-nos: Conhecimento sobre leis da natureza, relações causais, e coisas que existem no mundo. Estes são os tipos de coisas que os físicos, químicos e biólogos estão interessados. Contudo, não é inteiramente claro sobre que entidades a ciência nos dá conhecimento factual. Há um debate sobre quais as entidades científicas que realmente existem (como os electrões), e os filósofos debatem sobre como devemos responder a esta questão. Aqueles que pensam que existem entidades teóricas invisíveis, tais como os electrões, são “realistas científicos” e aqueles que não pensam assim são “anti-realistas”

Além disso, alguns filósofos pensam que também existem factos morais, factos sobre lógica, ou factos sobre matemática. Pensa-se então que os filósofos são capazes de nos ajudar a decidir se devemos acreditar que tais factos existem (e, portanto, ser realistas dessas coisas), e se assim for, no que devemos acreditar sobre eles. Estes não são o tipo de factos que os cientistas estudam, mas os filósofos podem ainda assim ajudar-nos a obter conhecimentos factuais sobre estas coisas.

A opinião de que existem factos sobre a lógica e a matemática é especialmente promissora porque os cientistas têm muitas vezes de pressupor que existem certos factos lógicos e matemáticos – que podemos descobrir estes factos e que a observação científica está errada quando contradiz estes factos. Por exemplo, os lógicos concordam quase unanimemente com o princípio da não-contradição, que afirma que uma afirmação não pode ser verdadeira e falsa ao mesmo tempo. Se uma afirmação é verdadeira, então todas as afirmações que a contradizem são falsas. Por vezes temos uma observação que contradiz uma teoria científica que acreditamos estar provada. A certa altura Mercúrio não girava em torno do Sol, como previa a teoria da física de Newton. Poderíamos dizer que a nossa compreensão da observação está errada ou que a teoria está errada. Há um problema se alguém disser que tanto a observação como a teoria são verdadeiras, e há um problema se um cientista disser que as observações contraditórias provam que o princípio da não-contradição é falso.

p>Algumas pessoas argumentam que a filosofia não se destina a dar-nos conhecimento factual. Pensa-se muitas vezes que a filosofia é inerentemente insolúvel – que os filósofos debatem infinitamente sem nunca esperarem dar-nos uma resposta final. Por vezes diz-se que “não há uma resposta correcta” (talvez no sentido de que existem múltiplas respostas diferentes que poderiam ser racionalmente defendidas). É claro, podemos perguntar-nos se o mesmo se aplica realmente à ciência. Talvez a ciência também continue a progredir infinitamente e as respostas que fornece continuem a ser refinadas sem nunca nos dar uma “resposta final”

Embora eu simpatize com a opinião de que a filosofia pode fornecer conhecimento factual, não creio que a filosofia tenha de nos dar uma resposta final para progredir ou ser informativa. Uma grande parte da filosofia do conhecimento factual parece fornecer é conhecimento sobre o que não é o caso. Podemos por vezes eliminar uma crença ou teoria filosófica semelhante a como os cientistas podem muitas vezes eliminar uma hipótese falhada. Por exemplo, podemos eliminar a crença de que “todas as conclusões são verdadeiras”

(b) Conhecimento conceptual

P>Algumas pessoas que não pensam que a filosofia se destina a dar-nos conhecimento factual ainda concordam que a filosofia pode ser informativa e que os filósofos têm um tipo de conhecimento especializado, e muitas vezes dizem que a filosofia tem realmente a ver com a clarificação de conceitos e a descoberta de implicações lógicas. Por exemplo, alguns filósofos são compatibilistas que pensam que poderíamos ter livre arbítrio, mesmo que o mundo seja determinista (que é a opinião de que tudo o que acontece tem de acontecer exactamente de uma maneira). Eles não pensam que haja uma implicação lógica que torne impossível um mundo com estas duas coisas com base nas suas concepções de livre arbítrio e determinismo. A compatibilidade não afirma que temos realmente livre arbítrio ou que o mundo é realmente determinista. É uma visão sobre o que poderia ser o caso no mundo e não o que é realmente o caso.

Uma questão importante é se o conhecimento conceptual é realmente tão diferente do conhecimento factual. Algumas pessoas pensam que os filósofos não nos podem dizer nada sobre o mundo, mas que poderiam ajudar a fornecer conhecimento conceptual do tipo descrito acima.10 Não pensam que o conhecimento conceptual seja factual, e algumas pessoas hesitarão até em chamar-lhe “conhecimento conceptual”, porque não pensam que a filosofia é sobre a geração de conhecimento. Mesmo assim, penso que é claro que mesmo as discussões conceptuais podem envolver progresso e podem ser muito informativas, como quando desenvolvemos o conceito de forma de argumento. Se não é conhecimento, então chamar-lhe “compreensão conceptual” pode ser mais apropriado.

No entanto, algumas pessoas pensam que o conhecimento conceptual pode ser factual. Por exemplo, talvez a compreensão de certos conceitos morais seja suficiente para saber que causar dor apenas por diversão é errado. (Podemos analisar o que significa as acções serem moralmente erradas, o conceito de dor, o conceito de fazer algo apenas por diversão, etc.)

Um propósito do conhecimento conceptual é fazer esclarecimentos e evitar pensamentos descuidados, mas outro propósito poderia ser ajudar-nos a saber quais as crenças que devem ser rejeitadas, o que é bastante semelhante à forma como sugeri que a filosofia nos pudesse fornecer conhecimento factual. Por exemplo, se a compatibilidade for verdadeira, então devemos rejeitar o incompatibilismo (a visão de que o livre arbítrio nunca pode existir num mundo determinista).

questões filosóficas específicas

P>Se a filosofia pode ser informativa e dar-nos algum tipo de conhecimento, podemos perguntar-nos se a filosofia é importante em algum sentido. Algumas pessoas criticam os filósofos por fazerem investigação numa poltrona ou estarem numa “torre de marfim” (com a vida quotidiana longe dos olhos da sua mente). Uma resposta possível é simplesmente que o conhecimento tem valor – que é sempre melhor ser-se conhecedor. Mesmo que a filosofia não seja útil, ainda assim pode valer a pena fazê-lo. Os matemáticos nem sempre nos dizem o que podemos fazer com os seus resultados, mas a maioria de nós parece aceitar que tem algum tipo de valor de qualquer forma. No entanto, há muitas outras respostas sobre a razão pela qual a filosofia tem valor e penso que a filosofia pode ser da maior importância para tornar as nossas vidas melhores. A razão pela qual penso que este é o caso é porque várias questões filosóficas têm formas únicas de ajudar as pessoas.

Um domínio filosófico em particular que penso que todos deveríamos concordar que tem importância prática para a vida quotidiana é o pensamento crítico (e a lógica por extensão). Por exemplo, considere a investigação que mostra que as pessoas tendem a ter falta de competências de pensamento crítico, e a ligação entre a educação do pensamento crítico orientado para a lógica e as competências de pensamento crítico. É claro que alguém pode dizer que não vê razões para pensar bem é importante. A minha resposta seria que raciocinar bem nos ajuda a evitar o engano (tal como o engano utilizado pelos anunciantes, os especialistas políticos, os charlatões, etc.), a tomar melhores decisões em geral, e a aumentar as probabilidades de persuadir os outros a acreditar em coisas com as quais deveriam concordar.

Finalmente, as razões pelas quais a educação do pensamento lógico é importante também podem ser refinadas com base em todas as coisas específicas que nos pode ensinar, tais como forma lógica, validade lógica, e falácias informais. Cada uma destas coisas tem lições únicas para nos ensinar, como foi discutido em Why Logic is Important.

Conclusion

P>Embora muitas pessoas não estejam convencidas de que essa filosofia é importante, penso que há boas razões para pensar que é importante. A filosofia não só pode ajudar a melhorar as capacidades de pensamento crítico, como também pode ajudar a fornecer-nos conhecimentos de lógica que podem ajudar muito a melhorar o pensamento crítico. Além disso, não acho que a filosofia não faz progressos e não nos fornece nenhum conhecimento para sermos plausíveis com base no facto de parecer claro que todos sabem algo sobre pelo menos um domínio filosófico (lógica), e algumas pessoas sabem mais sobre esse domínio do que outras.

Nota: Esta página web costumava ter uma peça totalmente diferente. Escrevi a peça mais recente em 8/22/13.

© James Wallace Gray 2013 (Actualizado em 10/28/13)

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  • Posso saber alguma coisa sobre questões filosóficas?
  • A versão mais antiga desta página: 11 Razões A Filosofia é Importante (PDF)

Notas

p>1 Anderson, Ross. “Será que a Física tornou a Filosofia e a Religião obsoletas?” O Atlântico. (Originalmente publicado a 23 de Abril de 2012.)

2 Ortiz, Claudia María Álvarez. A Filosofia Melhora as Habilidades de Pensamento Crítico? (Aushink. Originalmente publicado em 2007). 86.

3 Dunning, David & Justin Kruger. “Unskilled and Unaware of It: How Difficulties in Recognizing One’s Own Incompetence Lead to Inflated Self-Assessments”. (Originally Punished in Psychology, 2009, 1, 30-46.) 35.

4 Van Gelder, Tim. “Ensinar o Pensamento Crítico”: Algumas Lições da Ciência Cognitiva”. (Austhink.com. Originalmente publicado em College Teaching; Winter 2005; 53.) 42.

5 Considere o seguinte argumento – “Todos os peixes são mamíferos. Todos os tubarões são peixes. Portanto, todos os tubarões são mamíferos”. Este argumento é o seguinte – “Todos A são B. Todos C são A. Portanto, todos C são B.” Forma de argumento é o que acontece quando retiramos o conteúdo de um argumento, e a mesma forma de argumento pode ser usada por múltiplos argumentos.

6 Van Gelder. “Ensinar”. 44.

7 As premissas são declarações dadas para apoiar uma conclusão. Por exemplo, considere o seguinte argumento: “Sócrates é um homem. Todos os homens são mortais. Portanto, Sócrates é mortal”. A conclusão é “Sócrates é mortal”. As premissas são as outras duas afirmações (isto é, Sócrates é um homem; e todos os homens são mortais).

8 A validade lógica refere-se a um argumento que tem uma forma que garante que não pode ter premissas verdadeiras e uma conclusão falsa. Um exemplo de um argumento válido é “Se as árvores são plantas, então as árvores são organismos”. As árvores são plantas. Portanto, as árvores são organismos”. Este argumento tem a forma “Se A, então B. A. Portanto, B.”. Nenhum argumento com este formulário terá premissas verdadeiras e uma conclusão falsa.

9 Erros informais de raciocínio são “falácias informais”. São problemas generalizáveis com argumentos para além de terem um formulário de argumento inválido. Bons argumentos não podem ser falaciosos.

10 Isto é o que alguns positivistas lógicos pensaram.

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