A tradução literal de qi gong é “trabalho de energia”. É uma forma asiática de yoga que existe há milhares de anos. Muito dele é realizado em pé, embora também existam vários conjuntos sentados. Há centenas de sistemas de qi gong que vieram de várias linhagens, e muitos deles concentram-se em campos diferentes. Muitos são orientados para a saúde, enquanto que um grupo separado vem através das linhagens das artes marciais.
Estes sistemas actuam para aproveitar a força de vontade, para se concentrarem, e para ajudar os praticantes a canalizarem a sua energia através das palmas das mãos. Há também uma série de sistemas dos templos e mosteiros que estão mais concentrados no cultivo espiritual e na profundidade da meditação. Alguns envolvem movimento, e outros são baseados na visualização. Quase todos eles envolvem respiração especializada, que é coordenada com a actividade em mãos. O princípio orientador de todas estas práticas, contudo, é a coordenação dos olhos com os movimentos do corpo, o foco da mente, e a respiração, especialmente para as práticas em movimento. Para os exercícios mais passivos, sem movimento, focalizamos a visão para dentro e exploramos os reinos interiores enquanto guiamos a respiração para várias câmaras interiores.
Vejamos de novo esta fórmula para ver se a podemos dissecar um pouco mais. Estamos à procura da coordenação de todos (não apenas de um casal) para que o nosso qi gong seja eficaz:
Os Olhos em Qi Gong
No Ocidente, os olhos são considerados a porta de entrada para a alma e, na teoria taoísta, acredita-se que guiam o shen, ou o espírito. Diz-se que o qi (energia) segue o shen (espírito), e o sangue e os fluidos corporais, por sua vez, seguem então o qi.
Por isso, os olhos tornam-se o “centro de comando” para o espírito controlar e guiar o movimento da energia no corpo. Mais tarde, utilizaremos o mesmo sistema para dirigir as energias para fora do nosso corpo para efectuar a cura e exercer a nossa influência sobre o ambiente que nos rodeia.
Movimentos do corpo em Qi Gong
Estes são os movimentos sequenciais reais dos exercícios de qi gong. Muitos destes seguem os caminhos dos meridianos de energia que percorrem o corpo. Também traçam frequentemente as arestas exteriores dos nossos campos energéticos, suavizando e acariciando a potência do fluxo de energia no nosso Corpo de Luz. Estes movimentos envolvem frequentemente vários graus de esforço, e dependendo do sistema em que se está a treinar, podem na realidade ser bastante rigorosos.
Recorde a história de Bodhidharma e do templo de Shaolin. Ele criou uma rotina (chamada As Dezoito Mãos do Lohan do Famoso Tamo) que misturava completamente kung fu com qi gong com níveis relativamente altos de esforço. Este aspecto é muito semelhante aos sistemas físicos de yoga das tradições indianas. Alguns mantêm posturas estáticas, enquanto outros enfatizam um fluxo mais dinâmico e a continuidade do movimento.
Foco mental em Qi Gong
Este é um aspecto crítico da prática e é o que os estudantes mais frequentemente ignoram. Prestar atenção é um componente crítico para qualquer trabalho energético, pois envolve a energia de fogo do coração e liga o espírito com as acções em mãos. Os antigos dizem que a ligação da atenção e da intenção cria mestria na vida. Aqui, é-nos pedido que nos concentremos na acção em mãos e que nos mantenhamos envolvidos nos movimentos do corpo, acompanhando-os com os olhos. Fazê-lo exige a nossa concentração e presença mental, e a recompensa é imensa. Este aspecto também se baseia no yi, ou shen, do elemento terra.
Fôlego em Qi Gong
É a respiração vital que se diz circular através dos vários meridianos, e é a energia do ar, se bem se lembra, que se mistura com a comida qi para criar a energia funcional do nosso corpo. A coordenação da respiração com os movimentos e a atenção do corpo conduz a energia através das vias designadas e abre bloqueios. Utilizamos a respiração não só para abrir estas vias, mas também para recolher e armazenar a respiração e a energia em reservatórios específicos (chamados dantiens) no corpo. Um estudante experiente aprende a extrair energia vital do ar através do trabalho da respiração.
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Por muito simples que pareça, é esta estrutura que estabelece o precedente para que toda a magia ocorra em qi gong. Agora, há muito a dizer sobre os movimentos específicos e a profunda compreensão do caminho energético – formas e como eles nos afectam, mas mesmo que tivéssemos apenas este nível de concentração e pensamento coordenado e inspirado na nossa vida quotidiana, estaríamos muito à frente do jogo.
A boa notícia é que estamos prestes a aprender sobre estes caminhos, e vamos desbloquear e compreender os mecanismos de acção aqui. Iremos envolver o intelecto (yi) e a atenção (shen) com a intenção (zhi). Uma vez activado este “eixo vertical” de fogo-água-terra, teremos finalmente desbloqueado as primeiras pistas do nosso tremendo potencial, e uma série de poderosas mudanças começarão a acontecer.
Este eixo vertical dá-nos o alinhamento mental e espiritual de que precisamos para ligar todos os aspectos do nosso ser ao nosso corpo enquanto estivermos na nossa prática. A ligação de todos os vários aspectos de nós próprios através da prática começa realmente a tirar-nos dos nossos transes. Uma vez corrigido o fluxo de energia e desviado de todos os padrões de desperdício do nosso passado, podemos começar a recolher e acumular energia no nosso reservatório e usá-la como amortecedor contra doenças, fadiga, ou simplesmente cair de novo num transe adormecido. Quando falamos em acumular energia ou armazenar energia, estamos a falar em criar lugares onde condensamos e refinamos a qualidade da energia que se move através de nós. Condensamo-la para alimentar a nossa essência, e refinamo-la para iluminar o nosso espírito.
No entanto, queremos ter o cuidado de não pensar nisso em termos capitalistas. Isto é fundamental na nossa compreensão de qi gong-ou vida, já agora. Na verdade, não há necessidade de mais energia porque há uma quantidade infinita de energia disponível para nós aqui e agora mesmo. Na verdade, todo o poder que alguma vez existiu ou existirá está aqui e agora.
Por isso, é importante não entrar no jogo da “aquisição” de energia e, em vez disso, perceber de onde ela vem. Não há nenhuma fonte externa da qual extraímos energia, como a água de um poço. Toda a força do universo está a fluir através de nós a todo o momento e em todos os lugares. Portanto, é a impedância ou os bloqueios que criamos ao livre fluxo desta energia que nos faz sentir uma sensação de falta. Canalizamos grande parte desta energia subconscientemente para a nossa sombra, e simplesmente fechamos a nossa mente ao fluxo ilimitado dela, porque ela simplesmente quebraria a definição que o nosso ego tem de nós próprios. Mantemos o nosso pé no travão e depois perguntamo-nos porque estamos sempre exaustos.
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Qual é o objectivo de Qi Gong?
O objectivo de qi gong não é um processo de adição; é mais um processo de subtracção. Quanto mais pudermos sair do nosso próprio caminho, mais podemos deixar que o fluxo universal de energia se mova através de nós. Tornamo-nos um agente da sua boa vontade, e ocupamos o nosso devido lugar na eternidade. Isto não é num paraíso longínquo, mas aqui e agora. Qi gong ajuda-nos a acordar para o momento vivo e respiratório em que podemos finalmente tomar parte. Um aspecto importante em “sair do caminho” é reconciliar as energias presas no “eixo horizontal” da dor, raiva e frustração. Este eixo horizontal das emoções está intimamente envolvido nas tendências ascendentes e descendentes das nossas convulsões mentais e emocionais. Está simultaneamente ligado ao ciclo da vida e a todas as provações e tribulações da alma. É importante não ser deferente a este respeito e estar envolvido no processo de reconciliação de desequilíbrios neste eixo.
É neste ponto do processo que a maioria das pessoas fica presa porque é aqui que armazenam a maior parte da carga reprimida nas suas sombras. Os nossos desejos de adição (madeira) e a nossa relutância em deixar ir (metal) levam a uma grande quantidade de agarramento e sofrimento. Ao jogarmos este jogo, ficamos desequilibrados e inconscientemente despejamos cada vez mais energia na criação de “monstros” aqui.
Na medicina chinesa, os pulmões representam o elemento metálico, que desce a energia naturalmente, enquanto que o fígado representa a energia da madeira, que naturalmente sobe. Os pulmões sentam-se acima do fígado no nosso corpo, e é a tensão dinâmica de tentar manter este fluxo energético invertido que é a essência da vida. Um empurra para cima por baixo, enquanto o outro empurra para baixo. Após a morte, o shen do fígado, a caça, sobe ao céu, e o shen dos pulmões, o po, desce para a terra. Precisamos que se verifiquem uns aos outros em tensão dinâmica; caso contrário, eles separar-se-ão, e nós pereceremos.
Trazer a harmonia ao fluxo adequado do eixo horizontal é o que mantém as nossas vidas a funcionar suavemente e liga-nos à força do eixo vertical. O alinhamento adequado da atenção e intenção requer uma compreensão saudável da condição humana; longe de fugir dela, devemos estar envolvidos, conscientes, e acordados momento a momento.
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Os Dantiens
Tal como o sistema indiano de chakras que representam diferentes aspectos da luz tal como esta se expressa através do nosso corpo físico (ver figura 1.2), o sistema taoísta utiliza três reservatórios de energia principais, chamados dantiens (ver figura 6.3). Existe um dantien inferior, que está localizado aproximadamente três polegadas abaixo do umbigo entre a frente do tronco e a coluna vertebral; um dantien médio, que está centrado no esterno (no centro do peito e nivelado com o coração); e um dantien superior, que está alojado ligeiramente acima do nível dos olhos na testa (o terceiro olho).
Os dantiens inferiores e médios variam em tamanho mas podem ser aproximadamente do tamanho de uma pequena bola de bowling, enquanto que o tamanho do dantien superior depende do nível de realização do indivíduo – normalmente qualquer – onde desde uma bola de golfe até uma bola de ténis na maioria das pessoas.
O dantien inferior é a área onde aprendemos primeiro a dirigir o nosso fôlego. É a base do sistema do corpo energético. Os taoistas acreditam que é importante começar com as formas mais pesadas e densas de energia no nosso cultivo e trabalhar a partir daí.
Again, yin e yang diferenciaram-se, e os aspectos mais pesados e mais yin estão localizados mais abaixo no corpo. De facto, hui yin, que é o primeiro ponto do recipiente de concepção (meridiano energético), está localizado no períneo e é considerado como o aspecto mais yin da nossa anatomia. É a base do campo energético do nosso tronco e é o ponto a partir do qual a energia dantien inferior emerge e regressa. Ancorar a respiração e o shen (que é mais yang na natureza) até esta região traz o primeiro nível de equilíbrio ao nosso sistema.
Pense nisso como um trabalho de construção; uma base sólida abaixo dá-nos uma estrutura estável acima. O que queremos fazer em qi gong é passar sistematicamente e equilibrar as energias do nosso corpo desde a base até à coroa e só avançar quando o tivermos feito com sucesso. Queremos concentrar a nossa energia no dantien inferior e depois permitir-nos aproveitar esta região “central” para cada movimento. Queremos que todas as correntes de energia do corpo passem por aqui, a fim de alimentar a essência original do qi e do pós-corda.
Quanto mais energia pudermos libertar para estes sistemas, mais eficientemente poderemos metabolizar os alimentos e gerir os nossos processos do dia-a-dia. Quanto mais o fizermos, mais energias presas ou bloqueadas seremos capazes de libertar e mais energia positiva, por sua vez, teremos de trabalhar com cada dia da nossa vida. À medida que optimizamos o fluxo de energia limpa através dos nossos campos energéticos, seremos confrontados com bloqueios que levam consigo conteúdos mentais e emocionais considerados “indesejáveis” – coisas que enfiámos na nossa sombra.
quanto mais luz e consciência trouxermos, mais as nossas sombras se iluminarão, o que deixa menos espaço e energia disponíveis para processos subconscientes ocultos. Isto pode ser um pouco perturbador para enfrentar, mas lembrem-se que agora temos mais energia e consciência para lidar com o que está lá. É aqui que entra em jogo o dantien do meio. Utilizamos a energia do coração para perdoar estes acontecimentos e memórias. Aprendemos a desvincular-nos da nossa resposta típica de dar poder a estes bloqueios, correndo e bombeando energia para uma “solução” polarizada. Usamos o dantien inferior para trazer a energia à superfície (quase como activar uma bateria e ligá-la); depois usamos o dantien do meio para transformar o que foi aprisionado nas nossas sombras, com o qual temos agora finalmente a força e a capacidade de lidar.
Daqui, a nova energia é libertada e refinada no dantien superior, onde se torna pura, luz indiferenciada da consciência. Quanto mais auto-conscientes nos tornamos, mais fácil se torna este processo. A alquimia é de facto bastante divertida uma vez que o “motor” começa a funcionar. Há sempre algo para limpar – sempre energia para aceder e coisas para desbloquear. Uma vez que se consegue isto, nunca haverá um momento monótono na vida.
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h2>The Different Types of Qi Gong Practice
Existe um aspecto yin e um yang em tudo, incluindo a prática energética real. Estudámos os vários tipos de energia mais cedo. Agora, algumas dessas informações virão à luz um pouco mais. O qi nutritivo e o qi defensivo são os principais tipos de energia que percorrem o nosso corpo. Tendem às nossas células e servem as nossas miríades de necessidades fisiológicas. Para estes tipos de qi, existem práticas concebidas para dar ênfase a um ou outro. De facto, existem também práticas concebidas para realçar o shen, ou espírito, bem como outras práticas internas concebidas para cultivar e refinar a essência e despertar o espírito no seu interior. Aqui estão as designações das várias práticas de qi gong:
Wei gong
Esta prática concentra-se na energia exterior (wei qi), que é responsável pela saúde, imunidade, e defesa do sistema contra agentes patogénicos e doenças. Foi concebida para encaminhar a energia para estes “campos de força” externos e para criar uma barreira energética que protege os órgãos internos da invasão externa.
Qi gong
Este é um termo geral para as práticas que reforçam o qi nutritivo e que também apoiam o qi defensivo. Aumenta o fluxo para os diferentes sistemas e proporciona ao corpo o impulso necessário para se alimentar e curar a si próprio. Qi gong é a abordagem mais equilibrada; contudo, necessita de ser modificada em função das circunstâncias do indivíduo ou para avançar para um trabalho mais profundo.
Nei gong
Esta é considerada a prática alquímica superior que é ensinada nos templos; envolve uma grande dedicação. Nei gong enfatiza o cultivo e preservação da essência (abstinência sexual misturada com práticas específicas) para que possa ser ainda mais condensada e refinada a qi e shen. Nei gong leva à formação do Corpo Ligeiro e é o que tem sido transmitido pelos famosos “imortais taoístas”. São necessários muitos meses de prática de qi gong com reconciliação mental e emocional antes que o nei gong seja considerado seguro.
Shen gong
Esta prática aplica-se ao cultivo da atenção e, especificamente, ao cultivo dos sentidos psíquicos que nos ajudam a perceber os ritmos energéticos universalmente. Ajuda na clarividência, claudiência, cura a longa distância, viagem astral, e controlo de psionismo/mente. Isto é obviamente material de alto nível, mas esta prática não deve ser considerada a mais importante. No que me diz respeito, este material é “giro”, mas o verdadeiro ouro está no nei gong, que efectua a transformação pessoal. Shen gong é frequentemente ensinado aos padres que precisam de intervir em crises, curar doenças, e fazer exorcismos. É uma parte importante do conhecimento do Tao, mas o perigo no Ocidente está na forma como as pessoas glorificam os “poderes”, que podem então servir como uma perigosa armadilha para o ego.
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Apenas como a ênfase que colocamos em tornar o corpo físico saudável e em forma, é importante começar aqui com os alicerces do qi gong e trabalhar o nosso caminho para cima. Isto significa trabalhar diligentemente na nossa postura, o que nos ajudará a fundamentar a nossa energia e nos dará “raízes”. As posturas desenvolvem o dantien inferior e reforçam o wei (ou defensivo) qi. Uma vez construída uma base forte, podemos realmente começar a colher os poderosos benefícios desta prática. A partir daqui, aprendemos sobre os mistérios do Tao e tornamo-nos mais autoconscientes.
Palavras de Cautela sobre Qi Gong
Necessitamos de cera para que uma vela seja uma vela e sirva o seu propósito. Assim, a prática começa com um trabalho fundacional que irá fortalecer os nossos músculos, ossos, fluxo de energia, e determinação. Somos abençoados por termos estes sistemas à nossa disposição, e é verdadeiramente afortunado que o ar de secretismo que originalmente rodeava estas artes tenha mudado na nossa era. Dito isto, no entanto, há trabalho a fazer, e os atalhos são perigosos.
O taoísmo consiste em manter o equilíbrio e harmonizar a consciência de polaridade que infectou as mentes da nossa cultura. Tal como não se pode “dormir a sesta do poder” todas as noites durante uma hora em vez de dormir uma noite inteira, não se pode não fazer o trabalho. Claro que se pode escapar com essas sestas de poder durante alguns dias ou semanas (provavelmente com a ajuda de estimulantes e drogas), mas rapidamente se esgotará.
Ganhar, olha para este comportamento banhado na plena luz do que aprendemos sobre aversões e desejos. Veja como algumas pessoas farão qualquer coisa para evitar sentir o seu passado e o disparate a que recorrerão para fugir de si próprias. Este não é um comportamento saudável, e estamos aqui para o corrigir. O caminho é a formação.
Há décadas que pratico e ensino no Sul da Califórnia, e tenho encontrado muitos “fantasmas famintos”. Estes compradores espirituais estão à procura de uma solução rápida e farão algo que seja conveniente, mas não estão dispostos a pôr em prática qualquer trabalho real. Isto é especialmente verdade se o trabalho os desafia a enfrentar o conteúdo nas suas sombras. Acho muito revelador ver como um estudante se envolve numa prática e com que nível de compromisso. Quando alguém recebe uma dieta específica que evita alimentos aos quais é alérgico (validada por testes) e não cumpre porque é “demasiado difícil”, então essa é uma característica reveladora de um zombie – alguém que é completamente impotente para se enfrentar a si próprio. Vejo muito do mesmo com pessoas que querem as coisas “difusas” com o qi gong mas não estão dispostas a fazer o trabalho de construção das fundações. São impacientes e não vão chegar a lado nenhum. Estou aqui para ajudar, mas não posso fazer o trabalho por si. Mas vou indicar-vos a direcção certa. Portanto, respirem fundo, e vamos entrar na formação!
