É necessário começar por notar que o termo “estado de natureza” não aparece no Leviatã, Hobbes optou por fazer uso de um termo diferente para se referir ao mesmo conceito, nomeadamente “a condição natural da humanidade”. Contudo, aqui referir-me-ei a ambos os conceitos como o estado da natureza a fim de evitar a desorientação conceptual.
O significado do estado da natureza não pode ser subestimado porque constitui a base tanto das teorias de Hobbes como de Locke sobre autoridade política e faz lembrar as suas reflexões sobre noções como igualdade, liberdade, moralidade e assim por diante. Embora a sua base seja a mesma, a conceptualização de Hobbes sobre o estado da natureza difere muito da de Locke. Esta diferença elucida o seu raciocínio notavelmente incompatível para o advento da sociedade civil e para os meios através dos quais esta transição pode ser alcançada.
Hobbes e Locke utilizaram igualmente o estado da natureza como uma condição hipotética com o objectivo de explicar a necessidade de um contrato social, que precipita o estabelecimento de um corpo político legítimo.
No entanto, as suas noções do estado da natureza levam-nos a chegar a conclusões distintas e opostas em termos do tipo de governo que deveria ser formado. Locke vê o estado da natureza de forma mais positiva e pressupõe que este seja governado pela lei natural. Ele diferencia o estado da natureza do estado de guerra, ao contrário de Hobbes, que concebe o estado da natureza per se como equivalente ao estado de guerra. Hobbes acredita que as características do estado da natureza inevitavelmente levam o homem a “tentar a paz”.
É crucial mencionar as teorias opostas de Hobbes e Locke sobre a natureza humana e os motivos subjacentes a esta justaposição. Hobbes sublinha a condição livre e igual do homem no estado de natureza, ao afirmar que “a natureza tornou o homem tão igual nas faculdades da mente e do corpo… a diferença entre o homem e o homem não é tão considerável”. No entanto, Hobbes torna muito explícito no início do Leviatã que as ramificações da igualdade são extremamente negativas. Ou seja, Hobbes acredita que a igualdade natural torna todos perigosos uns para os outros. Esta crença deriva da percepção de Hobbes de que existe uma ligação inextricável entre igualdade e hostilidade, o que gera conflitos contínuos entre homens.
Hobbes sublinha isto ao dizer que “se dois homens desejam a mesma coisa, que no entanto não podem ambos desfrutar, tornam-se inimigos, e no caminho para o seu Fim, … esforçam-se por destruir, ou subjugar-se um ao outro”. Esta citação indica que Hobbes estava possuído de uma compreensão radicalmente pessimista da natureza humana. À primeira vista, a caracterização do homem no estado de natureza por Locke pode ser entendida como semelhante à de Hobbes.
Locke também sublinha a ideia de que o homem é dotado de liberdade e igualdade pela natureza, o que assim faz com que o estado de natureza seja um estado de pura liberdade e igualdade, no qual ninguém está subordinado ao outro e não há autoridade suprema. Em Segundo Tratados, Locke parece confiar na teologia natural na sua representação da natureza humana, devido ao seu envolvimento com a Revolução Científica do século XVII. Isto levou-o a acreditar que o homem no estado da natureza é governado pela Razão, a que também chama “a Lei da Natureza”. Para Locke, o conteúdo da lei natural consiste nos propósitos de Deus, porque afinal de contas, os homens são propriedade de Deus. Portanto, ele afirma que um homem, “não tem liberdade para se destruir a si próprio, nem tanto como qualquer criatura na sua posse”. Isto também é significativo para a crença de Locke de que não só o direito de cada indivíduo à autopreservação é garantido pela lei natural, mas que a preservação mútua é também um dever moral.
À luz da compreensão de Locke, parece que a Razão produz intrinsecamente um sentido de moralidade nos homens e torna-os capazes de diferenciar os justos dos ímpios dentro dos princípios da lei natural. Por outras palavras, os indivíduos são capazes de perceber que comportamentos são admissíveis e quais não se encontram no estado da natureza. Assim, nas palavras exactas de Locke, é “um Estado de perfeita liberdade ordenar as suas acções e dispor das suas possessões, e as Pessoas como julgarem adequado, dentro dos limites da Lei da Natureza”. Ou seja, embora os homens sejam iguais e livres no estado da natureza, existem leis vinculativas neste estado, que servem para proteger a vida e as propriedades de cada um. Hobbes não acredita tanto na teologia natural como a sua contraparte, o que o levou a desenvolver uma compreensão diferente da Razão e da lei natural. A este respeito, Hobbes rejeita o sentido de moralidade encontrado em Locke, que deriva da filosofia moral dos antigos. Uma forma de considerar a versão de Hobbes sobre o estado da natureza é que é quintessencialmente amoral, pois declara que “na condição de homens que não têm outra Lei a não ser os seus próprios Apetites, não pode haver Regra Geral do Bem, e Acções Maléficas”. Isto torna claro que Hobbes, como um entusiasta da Nova Ciência, refuta a ideia de que um sentido tradicional de moralidade é intrínseco aos homens. Os indivíduos não são capazes de determinar os seus actos e perceber o que é certo ou errado, simplesmente porque estes conceitos não têm qualquer significado ou valor no estado da natureza. Hobbes vê o homem como uma encarnação das suas “paixões, desejos e aversões”, o que significa que muitas vezes actuarão de acordo com os seus interesses e prazeres, sendo o principal a autopreservação.
O estado da natureza é, portanto, um estado de licença para Hobbes porque o delineia como um estado em que “todo o homem tem direito a tudo; até mesmo a um outro corpo”. Hobbes argumenta subsequentemente que “enquanto este direito natural de cada homem perdurar, não pode haver segurança para nenhum homem” no estado de natureza. Isto indica que o estado da natureza tem uma conotação terrível para Hobbes, o que o leva essencialmente a conceber este estado como um estado de guerra. Para ele, é um estado de conflito, desordem e violência sem fim, porque todos podem beneficiar de liberdade ilimitada e, portanto, ninguém pode estar seguro da autopreservação. A dificuldade surge da necessidade de preservar a paz neste estado, no qual “primeiro, a competência, segundo, a timidez e terceiro, a glória” influenciam os homens a fazer o que for preciso para alcançar o domínio sobre os outros, a fim de se preservarem a si próprios. O significado da autopreservação no Leviatã não pode ser subestimado, pois Hobbes argumenta que o medo constante da morte coloca o desejo de autopreservação do homem em tremendo perigo. Este medo é o principal perpetuador do estado de guerra, o que leva os indivíduos a chegarem à conclusão de que precisam de certas leis para pôr fim a este medo. Hobbes afirma que estas leis, compreendidas através da razão, dizem ao homem para procurar a paz e abandonar o estado de guerra, a fim de assegurar a autopreservação. Contudo, isto só pode ser estabelecido após o processo individual de raciocínio se transformar numa racionalidade colectiva, o que leva as pessoas a abandonar completamente o estado de natureza. Depois dos homens conseguirem abandonar este estado brutal, a seguinte lei da natureza que se baseia simplesmente na troca implica a entrega da liberdade absoluta do homem no estado de natureza a um governante Soberano, em troca da sua segurança. A criação do famoso contrato social aparece então entre os homens, já que a terceira lei natural de Hobbes sugere que “os homens realizam os seus pactos feitos”. Dadas as características do estado de natureza de Hobbes, é evidente que a racionalidade colectiva necessária para superar o estado de guerra não pode ser alcançada, a menos que haja um soberano absoluto para impor os limites, punir os transgressores e assim perpetuar o pacto. Ao contrário do entendimento unitário de Hobbes, Locke diferencia claramente o estado da natureza e o estado de guerra, afirmando que o primeiro é um estado de “paz, boa vontade, assistência mútua e preservação” e o segundo é um estado cheio de “inimizade, maldade, violência e destruição mútua”. Crawford B. Macpherson argumenta, contudo, que esta distinção, embora claramente delineada por Locke, é de facto altamente equívoca. Nos Segundo Tratados, Locke explica esta transição como o seguinte:
Homens que vivem juntos segundo a razão, sem um Superior comum na Terra, com Autoridade para julgar entre eles, é propriamente o Estado da Natureza. Mas a força, ou uma declaração de força sobre a Pessoa de outro, onde não há um Superior comum na Terra a quem recorrer, é o Estado de Guerra (Locke, 1823, p. 113).
Como esta citação indica, Locke reconhece uma transição para o estado de guerra, que presumivelmente ocorre quando os indivíduos não dirigem os seus comportamentos em conformidade com a lei da natureza (ou Razão, uma vez que são permutáveis para Locke). O estado da natureza não é um estado de licença para Locke, porque todos são elegíveis para executar a lei natural quando se trata de penalizar aqueles que provocam uma transição para o estado de guerra. No entanto, ninguém pode ser o juiz do seu próprio caso, uma vez que as emoções como o amor-próprio e a vingança o tornam tendencioso e aplicam medidas de punição desproporcionadas, o que seria injusto. Macpherson é justo pôr em causa a separação de Locke porque a ausência de um juiz imparcial é fundamental para o estado da natureza.
Isto indica, em grande medida, que o estado da natureza e o estado de guerra não são, em última análise, tão diferentes como podem parecer inicialmente. O primeiro deve conduzir ao segundo devido à necessidade crucial de uma autoridade imparcial a que se possa recorrer ao resolver conflitos no estado de natureza.
P>A partir do exame das formas como Locke e Hobbes concebem o estado de natureza, pode-se concluir que embora algumas das suas ideias sejam semelhantes, existe uma miríade de grandes diferenças na sua compreensão do estado de natureza.
Por exemplo, Locke percebe a lei da natureza para presidir ao estado da natureza, em que os indivíduos e as suas propriedades não estão necessariamente em perigo constante. Inversamente, o estado da natureza de Hobbes é o estado de guerra, que leva os homens a concluir que devem estar sempre em busca da paz.
Outras vezes, tanto Locke como Hobbes desenvolvem uma compreensão semelhante, na medida em que a lei natural serve para assegurar a autopreservação. No entanto, enquanto Locke argumenta que é legítimo que os indivíduos executem a lei para punir o culpado, Hobbes acredita que a primeira e única forma de impor a lei é a rendição do poder a um Leviatã, que pode fornecer segurança com sucesso. Defendo que todas estas diferenças entre as hipóteses de estado da natureza de cada autor derivam, em grande medida, das suas conceptualizações diferentes da natureza humana.
Bem dos autores sugerem, em última análise, o estabelecimento de uma autoridade superior, nomeadamente um juiz imparcial para Locke e um governante absoluto para Hobbes, a fim de lidar com as questões originárias do estado da natureza, o que pode ser conseguido através do estabelecimento de um contrato social. Contudo, esta mudança de poder em consequência deste estado pré-societal não segue o mesmo rumo para Locke e Hobbes. Isto porque dois filósofos discordam inteiramente sobre a forma de governo que deve ser construída e o tipo de acordo que deve ser endossado pelos indivíduos.
Para Locke, o tumulto do estado de natureza surge do facto de cada pessoa ser um juiz por direito próprio, o que torna crucial o estabelecimento de um contrato social entre os homens, a fim de se fazer justiça. Contudo, isto só pode ocorrer com o consentimento de todos os indivíduos, pois Locke afirma que “não é todo e qualquer pacto que põe fim ao estado da Natureza entre os homens, mas apenas este de concordarem mutuamente em entrar numa comunidade…”. Isto porque Locke recusa uma mudança de cima para baixo na condição de homens livres e iguais no estado de natureza e antes percebe os seus homens pré-societários como estando empenhados em renunciar à sua liberdade em prol do bem-estar, segurança e paz comuns. Locke considera a monarquia constitucional como uma forma ideal de governo porque o poder permanece nas mãos dos indivíduos, pelo menos em certa medida.
O papel crucial que o conceito de propriedade desempenha na avaliação do relato de Locke não deve ser ignorado. Embora os homens adquiram propriedade no estado de natureza, esta nunca poderá ser segurada sem que os homens abandonem o seu próprio poder a um governo civil que possa legitimamente assegurar a justiça e proteger os seus direitos naturais, bem como as propriedades. Ao contrário do papel central da propriedade em Locke, tal conceito não pode ser encontrado no estado de natureza de Hobbes, uma vez que a propriedade é simplesmente impossível dadas as condições deste estado. Isto leva Hobbes a concentrar-se mais na preservação da vida das pessoas do que na sua propriedade, justificando o seu legítimo corpo político. Hobbes também imagina um tipo de contrato social que leva os homens a pôr fim ao estado de guerra e a transformar a sua comunidade numa sociedade civil. Contudo, a forma de governo que Hobbes favorece é uma forma absolutamente coerciva, devido à sua já mencionada visão negativa da condição humana natural. O poder absoluto deste governo é o único meio através do qual os conflitos provocados pela natureza humana hostil podem ser postos fim. Os indivíduos rendem a sua liberdade perfeita e sujeitam-se a um Soberano que determina todas as regras e decide o que é justo ou injusto dentro da sociedade. O pacto feito pelos indivíduos autoriza assim o Leviatã de Hobbes a promulgar leis e a aplicá-las com o único propósito de garantir a paz e a prosperidade. É evidente que os preceitos centrais do sistema ideal de Hobbes são a força e a coerção, que servem para intimidar os indivíduos a fim de os impedir de violar o contrato. A última mas não menos importante diferença entre Hobbes e Locke é que, nos termos de Locke, se o próprio governo se tornar um transgressor da lei natural, perde a sua legitimidade, como afirma Locke:
Quando alguém se prepara para os levar a uma tal condição de escravidão, terá sempre o direito … de se livrar daqueles que invadem esta lei fundamental da autopreservação, …E assim a comunidade pode ser dita a este respeito como sendo sempre o poder supremo (Locke, 1823, p. 170).
Locke afirma claramente que é lícito aos indivíduos revoltarem-se contra um governo corrupto e eventualmente derrubá-lo, uma vez que tem um poder constitucional e não absoluto. Contudo, a opinião de Hobbes é muito mais controversa porque acredita que quando os indivíduos se submetem ao seu Soberano e abandonam o seu direito de governar a si próprios, cede também o seu direito de se erguer contra o seu Soberano, uma vez que isso seria um acto injusto, que quebraria assim o pacto. Jean Hampton aborda esta questão em Hobbes e na Tradição do Contrato Social e destaca a implausibilidade da revolução no relato de Hobbes. Ela afirmou que “para as pessoas autorizarem um soberano absoluto, reservando-se ao mesmo tempo o direito de resistir em determinadas circunstâncias” é impossível. Isto indica que os homens de Hobbes transformam voluntariamente o estado da natureza numa sociedade absolutamente autoritária, criando um contrato social.
É evidente que ambos os autores utilizam este conceito como base para a sua teoria política. Ambos sublinham a necessidade crucial de um pacto entre os indivíduos e o governo estabelecido posteriormente. Os seus tipos ideais de governo, no entanto, são quase certamente irreconciliáveis porque o absolutismo, que Hobbes favorece explicitamente, é totalmente reprovado por Locke.
Locke coloca uma grande ênfase no desejo de um governo limitado, que pode proporcionar justiça, preservando ao mesmo tempo a natureza humana tal como ela é. Hobbes justapõe inteiramente isto, pois afirma que o governo deve obter o maior poder possível como meio de contrabalançar a condição natural dos seres humanos e assim garantir a segurança.
A comparação mostra que as suas teorias se contradizem em questões muito importantes como a natureza humana, o contrato social, a forma de governo e assim por diante. Embora cada um dos filósofos seja bastante consistente no seu próprio relato, as suas posições são quase inteiramente antitéticas.
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