Questa mattina, mentre mi svegliavo e mi trovavo in quello stato intermedio che conosciamo così bene – lo stato di coscienza che si trova tra il sonno e la veglia – ho continuato a sentire quella nota strofa del poeta sufi Rumi –
“Al di là delle idee di fare male
e fare bene c’è un campo.
Quando l’anima si sdraia in quell’erba
il mondo è troppo pieno per parlarne.”
Accanto a queste parole di Rumi c’era un messaggio – se solo avessimo preso a cuore queste parole, l’umanità sarebbe stata in grado di andare oltre i suoi attuali conflitti per passare a un mondo in cui ci concentriamo su ciò che è veramente importante.
Questo mistico persiano del XIII secolo è spesso detto essere il poeta più venduto nell’America del XXI secolo. Non credo che sia un caso che gli scritti di questa persona vissuta 800 anni fa siano ora in risonanza con il mondo moderno. In superficie, le sue poesie sono bellissime odi al potere dell’amore – e a chi non piace una buona poesia d’amore? Ma al di là della superficie, vediamo che Rumi scrive spesso del suo amore per “l’amato” che non è una persona, ma piuttosto una personificazione dell’essenza divina che ha creato Rumi e il mondo così come voi ed io. Questo amato è sia dentro che fuori di noi, e alla fine ci unisce. Questo fatto si riflette nella seguente poesia di Rumi, una delle mie preferite:
“Nel momento in cui ho sentito la mia prima storia d’amore,
ho iniziato a cercarti, non sapendo
quanto fosse cieco.
Gli amanti non si incontrano finalmente da qualche parte.
Sono l’uno nell’altro da sempre.”
Uso spesso questa poesia nelle cerimonie di matrimonio che eseguo come un bellissimo promemoria dell’interconnessione della coppia in matrimonio. Riflette il fatto che quando ci “innamoriamo”, quell’emozione che sentiamo come amore è in realtà ad un certo livello un riconoscimento più profondo del nostro legame spirituale – che siamo venuti dalla stessa fonte e che l’amore che proviamo per quest’altra persona, è davvero un potere che trascende entrambi. Siamo entrambi espressioni individuali dell’Uno – l’Amato – che ci ha creato. Quello che possiamo limitare nella nostra consapevolezza come un sentimento d’amore verso questa persona proprio qui di fronte a noi, Rumi sapeva che era davvero il nostro reciproco riconoscimento della fonte che ha creato entrambi. Il mio “amarti” mi allontana dal preoccuparmi solo di me stesso verso l’esterno per preoccuparmi di un altro – “tu” – e attraverso il mio amarti, il potere dell’amore mi apre a un più grande senso di amore dove amo non solo te ma il potere che ha creato te e me e il mondo in cui viviamo. Ho scritto su questo nel mio libro Be Yourself Evolving the World through Personal Empowerment. Considerate questo passaggio dal suo articolo di Wikipedia – “Rumi era un pensatore evolutivo nel senso che credeva che lo spirito dopo la devoluzione dall’Ego divino subisce un processo evolutivo attraverso il quale si avvicina sempre di più allo stesso Ego divino”. In sostanza, Rumi aveva misticamente intuito che il mondo era stato creato da una potenza divina che si era inserita nel mondo. Le nostre manifestazioni fisiche si muovevano allora attraverso un processo di evoluzione che ci riportava alla consapevolezza della fonte divina che ci aveva creato. Questa fonte era l'”amato” di cui Rumi scriveva amorevolmente. Rumi si rese conto più di 700 anni fa che l’amore era in realtà questa forza evolutiva che ci spingeva lungo il nostro cammino e ci riportava all’essenza divina che ci aveva creato. Considerate, come esempio, questa sua poesia –
“Sono morto come minerale e sono diventato una pianta,
Sono morto come pianta e sono diventato animale,
Sono morto come animale e sono diventato uomo.
Perché dovrei temere? Quando sono stato meno morendo?
Ancora una volta morirò come uomo, per librarmi
con gli angeli benedetti; ma anche dall’angelicità
devo passare: tutto tranne Dio perisce.
Quando avrò sacrificato la mia anima d’angelo,
diventerò ciò che nessuna mente ha mai concepito.
Oh, non lasciatemi esistere, perché la non-esistenza
proclama in toni d’organo,
a Lui ritorneremo.”
Tutto questo mi riporta alla nostra poesia di apertura di Rumi – quella con cui mi sono svegliato stamattina. Rumi dice: “Al di là delle idee di male e di bene c’è un campo”. Cosa significa questo?
Viviamo certamente in una cultura spesso motivata dal vincere e dal perdere, dal presentare noi stessi come giusti e gli altri come sbagliati, dall’essere in giudizio sui pensieri e sulle azioni degli altri e simili. I nostri sistemi politici sono spesso impantanati così tanto nelle loro differenze di credo che non è possibile creare alcuna azione positiva. Le nostre notizie sono spesso sommerse da storie di conflitti e lotte di potere. Le sfide della vita moderna possono certamente apparire schiaccianti.
Tuttavia, da qualche parte dentro di noi sappiamo che c’è un modo migliore. Sappiamo che c’è un posto – un campo – in cui possiamo andare oltre i nostri giudizi su ciò che è sbagliato e ciò che è giusto. Anche se è naturale pensare a questo “campo” come a un luogo fisico dove crescono erba e fiori, il vento soffia e gli animali pascolano – c’è un altro modo di immaginare questo “campo”. Un campo può anche essere un aspetto energetico invisibile e onnicomprensivo della realtà – come un campo magnetico o un campo energetico. Può essere un aspetto di base dietro le quinte di tutta la vita – un’energia di interconnessione che permea tutto e tiene tutto insieme. Questo è ciò che penso che Rumi stesse realmente descrivendo.
La nostra natura fisica che si è mossa in passato attraverso un percorso evolutivo è stata ricompensata dall’aver avuto successo in una lotta per la sopravvivenza. Più “vincevamo” nelle nostre battaglie con la vita e gli “altri”, maggiori erano le nostre opportunità di vivere e riprodurci. Anche se siamo “morti come animali e diventati uomini”, c’è ancora una parte di quell’animale basato sulla sopravvivenza che guida le nostre motivazioni – e quell’aspetto di noi cerca ancora di rendere noi “giusti” e gli altri “sbagliati”.
Ma al di là delle nostre lotte animalesche e guidate dall’ego per vincere e sopravvivere, c’è un campo che ci collega. È lì che siamo chiamati ad incontrarci nella nostra consapevolezza. In questo campo energetico di interconnessione, le nostre anime riconoscono la meschinità dei nostri conflitti mondani – tutto questo vincere e perdere “roba” è così banale – quando comprendiamo veramente questa verità, non vogliamo più parlare del “mondo” – è troppo “pieno” – è troppo immateriale nel grande schema delle cose. Mentre le nostre anime giacciono “giù nell’erba” insieme, ci rendiamo conto di ciò che è veramente importante – il nostro amore l’uno per l’altro e per il potere che ci ha creato – l’amato.
Andiamo a incontrarci là fuori in quel campo.
Mark Gilbert
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