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Esiste in molte, se non nella maggior parte, tradizioni religiose e sistemi spirituali una qualche nozione o concezione del Divino Femminile, e l’ebraismo non fa eccezione. Nella tradizione ebraica, la Shekhinah, che deriva dalla radice ebraica che significa “abitare o stabilirsi”, è più comunemente usata per riferirsi alla Presenza Divina di Dio, in particolare nel Mishkan o Tabernacolo, così come nei Sacri Templi di Gerusalemme.
A causa del fatto che Shekhinah è di genere femminile in ebraico, molti credono che rappresenti anche gli attributi femminili di Dio, o gli attributi femminili della Presenza Divina. Molte femministe contemporanee e altri alla ricerca del Divino Femminile in un contesto ebraico si sono concentrati sulla Shekhinah come viene ritratta nei testi ebraici classici e hanno anche esplorato il significato o l’importanza che la Shekhinah ha per le loro vite. Il Talmud babilonese o Talmud Bavli contiene numerosi riferimenti alla Shekhinah. Si crede che la Shekhinah dimori o sia resa manifesta non solo nel Mishkan, il Tabernacolo con cui i figli d’Israele viaggiarono durante i loro quarant’anni nel deserto, e nei Sacri Templi di Gerusalemme, ma è anche presente quando un minyan, un quorum di dieci ebrei adulti, è riunito per la preghiera, così come quando un Bet Din (tribunale rabbinico composto solitamente da tre dayanim o giudici) è riunito.
Uno dei più bei riferimenti commoventi alla Shekhinah è nel Tractate Megillah, 29A, che dice che la Shekhinah andò con il popolo ebraico ogni volta e ovunque fosse esiliato. Questo è particolarmente interessante alla luce del fatto che il Talmud fu codificato e redatto nei secoli successivi alla distruzione del Secondo Tempio di Gerusalemme e alla conseguente dispersione del popolo ebraico in tutto il mondo. La Shekhinah è considerata come ciò che ha permesso ai profeti di profetizzare e che ha permesso a Davide di comporre il Libro dei Salmi. Essa si manifesta attraverso la gioia.
In altre parole, la Shekhinah si manifesta o si sente in quei momenti in cui una persona si sente più vicina o più profondamente collegata a Dio. La Shekhinah dimora con una persona mentre sta pregando, studiando il testo sacro o mentre fa un qualsiasi numero di mitzvot positive che portano gioia, compreso il dimorare nella Sukkah, la cabina temporanea in cui gli ebrei dimorano per la festa di Sukkot che si svolge in autunno. La Shekhinah è con coloro che sono malati ed è menzionata nella Benedizione dell’Angelo che è una parte dello Shema della notte.
La Shekhinah gioca anche un ruolo importante nella Kabbalah o misticismo ebraico e in particolare negli insegnamenti di Rabbi Isaac Luria, conosciuto anche come il Santo Ari, che visse a Safed, Israele nel XVI secolo. La Shekhinah è la decima delle Sefirot o emanazioni di Dio, che è anche chiamata Malchut. Per i cabalisti, lo Shabbat o il Sabbath era paragonato a una sposa o a una regina, che è anche in relazione con l’insediamento o la presenza della Shekhinah. Molti dei canti dello Shabbat composti da Rabbi Isaac Luria riflettono direttamente questo, così come la Kabbalat Shabbat, la serie di canti e salmi che cantiamo il venerdì sera per dare il benvenuto allo Shabbat.
Per alcune femministe ebree contemporanee e altri, c’è stata una maggiore enfasi o attenzione sulla Shekhinah come rappresentante degli attributi femminili di Dio. Anche se nell’ebraismo Dio è incorporeo, senza genere e al di là del tempo e dello spazio, alcune trovano più facile relazionarsi a Dio usando una terminologia femminile, piuttosto che maschile. C’è stata una manciata di nuovi testi liturgici che si concentrano sulla Shekhinah, anche se questi non sono attualmente diffusi.
La Shekhinah è un veicolo attraverso il quale molti sono in grado di scoprire o riscoprire la propria unica spiritualità ebraica, il che è particolarmente vero per le persone che possono affiliarsi a gruppi nell’ebraismo che cercano di praticare l’ebraismo attraverso una lente più terrena, così come quelli che si affiliano al movimento del Rinnovamento ebraico che ha avuto un impatto su molte aree dell’ebraismo contemporaneo attraverso gli spettri confessionali e di osservanza.