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Prove dal NT greco che suggeriscono che “Gesù Barabba” non “Gesù di Nazareth” è colui che è stato crocifisso!

Le sezioni di questo articolo sono:

1- Gli scritti dei primi discepoli che dichiarano che Gesù non fu mai crocifisso.

2- Gesù Barabba fu colui che fu crocifisso!

3- Conclusione

******1- Gli scritti dei primi discepoli che dichiarano che Gesù non è mai stato crocifisso:

Prima di iniziare, è importante sapere che secondo l’Apocalisse (Rivelazione) di Pietro, gli Atti di Giovanni e il grande Seth, Gesù di Nazareth non fu crocifisso. Invece, DIO Onnipotente lo salvò e lo sostituì con un’altra persona.

Puoi anche leggere l’intera sezione degli scritti dei primi Discepoli su:

Ora, detto questo, ho scoperto qualcosa di molto interessante riguardo ai due Gesù che esistevano 2000 anni fa, e stavano per essere giustiziati entrambi insieme nello stesso momento, tranne quando l’imperatore romano finalmente diede il suo perdono a uno di loro!

Siccome il Nuovo Testamento non è altro che una riscrittura, e i suoi autori erano tutti misteriosi, e i libri e i vangeli del NT sono stati scritti secoli dopo Gesù di Nazareth, allora certamente, le sciocchezze che leggiamo oggi nella Bibbia su Gesù di Nazareth crocifisso non sono, dopo tutto, vere soprattutto che le prime dottrine cristiane confermano che Gesù non è mai stato crocifisso, insieme alla Religione Divina dell’Islam.

Prima di guardare a Gesù Barabba, è importante sapere che in greco, Barabba (Bar Abba) significa effettivamente “Figlio del Padre”. E dato che Gesù di Nazareth era anche chiamato “Figlio di DIO” o “Figlio del Padre” nella Bibbia, allora è abbastanza possibile e altamente probabile che DIO Onnipotente abbia salvato il profeta Gesù dalla crocifissione lasciando che i romani crocifiggessero Gesù Barabba (Gesù Bar Abba, che significa “Gesù figlio del Padre”) invece di Gesù di Nazareth!

**********2- Fu Gesù Barabba ad essere crocifisso!

Figlio di DIO non è letterale:

Da http://www.answers.com/topic/names-and-titles-of-jesus:

Figlio di Dio

La trasfigurazione di Gesù, come raffigurata in questo dettaglio di un dipinto di Raffaello, è menzionata in tutti i Vangeli sinottici e i cristiani hanno a lungo fatto riferimento ad essa come una manifestazione della gloria divina di Gesù prima degli eventi che circondano la sua morte.

Il Nuovo Testamento si riferisce spesso a Gesù come figlio di Dio; Gesù lo fa raramente, ma spesso si riferisce a Dio come suo padre. I cristiani comprendono universalmente che questo significa che Gesù era letteralmente il figlio di Dio – secondo il Credo Niceno, il figlio unigenito di Dio, uno con il Padre (cfr. Giovanni 3:16). La frase stessa viene quindi presa come sinonimo di divinità. La Bibbia ebraica, tuttavia, usa la frase “figlio di Dio” in altri sensi: per riferirsi agli esseri celesti o angelici; per riferirsi ai figli di Israele e per riferirsi ai re. Non ci sono prove del Nuovo Testamento che suggeriscano che i primi cristiani pensassero a Gesù come ad un angelo, quindi i primi due usi non sembrano essere applicabili.

Tuttavia, Marco identifica Gesù come figlio del re Davide, e Matteo e Luca forniscono lignaggi che collegano Gesù al re Davide. II Samuele 7,14, Salmi 2,7 e 89,26-27, si riferiscono a Davide come figlio di Dio, anche se gli storici non trovano alcuna prova che gli autori della Bibbia credessero che Davide fosse divino o letteralmente figlio di Dio (molti cristiani interpretano questi e altri Salmi come riferiti profeticamente a Gesù, il “seme” di cui al Salmo 89. Vedere Cristo nei Salmi di Padre Patrick Reardon.)

Nel giudaismo post-biblico, il titolo era spesso applicato a uomini giusti: L’Ecclesiastico 4,10 e la Sapienza di Salomone 2,17-18 usano il termine per riferirsi agli uomini giusti, e in Giubileo 1,24-25 Dio dichiara che tutti gli uomini giusti sono suoi figli. Anche Filone scrisse che le persone buone sono figli di Dio, e vari rabbini nel Talmud dichiarano che quando gli israeliti sono buoni, sono figli di Dio. Il Talmud fornisce un esempio parallelo a quello di Gesù: Rabbi Hanina, a cui Dio si riferiva come “mio figlio”, era anche un operatore di miracoli, ed era in grado di resistere ad Agrat, regina dei demoni. Alcuni studiosi suggeriscono quindi che “figlio di Dio” era un titolo usato in Galilea dagli operatori di miracoli. Altri studiosi hanno suggerito che l’identificazione di “figlio di Dio” con la divinità è di origine pagana; i re tolemaici d’Egitto si riferivano a se stessi come figli di Zeus o di Helios; gli imperatori romani usavano il titolo divi filius, o figlio di Dio. Essi suggeriscono che la convinzione che Gesù fosse di fatto il “figlio di Dio”, e l’associazione della sua paternità divina con il suo essere “messia”, furono aggiunte dopo che il cristianesimo ruppe con il giudaismo.

Gesù fu in qualche modo insolito tra i rabbini nel riferirsi a Dio come “padre”. In aramaico, “figlio del padre” sarebbe “bar-Abbâ”. Questo titolo ha portato ad alcune interpretazioni non tradizionali della storia di Barabba.

Gesù Barabba:

Da http://www.answers.com/main/ntquery?method=4&dsid=2222&dekey=Barabbas&gwp=8&curtab=2222_1&linktext=Barabbas:

(Le sottolineature qui sotto sono mie)

Barabba

Nella storia cristiana della passione di Gesù, Barabba, in realtà Gesù bar-Abbas, (aramaico Bar-abbâ, “figlio del padre”), era l’assassino insurrezionale che Ponzio Pilato liberò alla festa della Pasqua a Gerusalemme. Alla “folla” (ochlos) – che diventa “i Giudei” nella traduzione – fu offerta la scelta se far liberare Barabba o Cristo dalla custodia romana, secondo i vangeli canonici strettamente paralleli di Matteo (27,16), Marco (15,7), Luca (23,18 – 19), e i racconti più divergenti in Giovanni (18:40) e il vangelo di Pietro, precedentemente perduto

Barabba stesso era molto probabilmente un membro dei sicarii, un movimento ebraico militante che cercava di rovesciare con la forza gli occupanti romani della loro terra, perché Marco (15:7) menziona che aveva commesso un omicidio in un’insurrezione. La pena per il suo crimine era la morte per crocifissione, ma secondo i Vangeli c’era un’usanza prevalente a Gerusalemme che permetteva a Pilato, il praefectus o governatore della Giudea, di commutare la condanna a morte di un prigioniero per acclamazione popolare. La folla (“la moltitudine”) scelse Gesù Barabba per essere rilasciato e Gesù di Nazareth per essere crocifisso.

La storia di Barabba ha speciali significati sociali, in parte perché è stata spesso usata per dare la colpa della crocifissione agli ebrei e giustificare l’antisemitismo. Allo stesso modo, il significato sociale della storia per i primi ascoltatori era che spostava la colpa dall’imperium romano, rimuovendo un impedimento all’eventuale accettazione ufficiale del cristianesimo.

“Gesù Barabba”

Secondo il testo della United Bible Societies, Matteo 27:17 legge: “…chi volete che io vi liberi? Gesù Barabba o Gesù che è chiamato Cristo?”

Alcuni primi manoscritti greci di Matteo presentano il nome di Barabba due volte come Jesus bar Abbas: i manoscritti del gruppo di testi cesarei, il Palinsesto Sinaitico, i lezionari siriaci palestinesi e alcuni dei manoscritti usati da Origene nel III secolo, tutti supportano il fatto che il nome di Barabba era originariamente Jesus Barabbas, anche se non tutte le traduzioni moderne del Nuovo Testamento riflettono questo. Origene rifiutò deliberatamente la lettura nel manoscritto con cui stava lavorando, e lasciò fuori “Iesous” deliberatamente, per considerazioni reverenziali, certamente un’omissione fortemente motivata. I primi editori non volevano che il nome di Gesù fosse associato a qualcuno che fosse un peccatore. Il parallelo di Marco tra i due uomini, ciascuno un “Gesù, figlio del Padre”, che costruisce una parabola, può anche essere stato considerato esagerato (vedi sotto).

La possibilità alternativa, che “Gesù” sia stato involontariamente inserito due volte prima del nome di Barabba, nei versi 16 e 17, è improbabile, soprattutto perché Barabba è menzionato per primo in ogni verso (quindi, la dittografia è esclusa). Inoltre, l’aggiunta di “chiamato il Cristo” al nome di Gesù (Iesous ton legomenon Christon) nel verso 17 ha più senso se Barabba è anche chiamato “Gesù” (Iesous ton Barabba). Altrimenti, un semplice “Gesù” sarebbe stato sufficiente per distinguere i due.

****Storicità****

Non c’è nessuna prova indipendente da Marco che sia mai stata l’usanza, durante le feste, che i Romani liberassero un prigioniero richiesto dagli ebrei, o da qualsiasi altro popolo soggetto. Nessun’altra liberazione di questo tipo è registrata, nemmeno come menzione di passaggio, né una tale usanza pasquale appare nell’Antico Testamento. Al contrario, lo storico disprezzo di Ponzio Pilato per la sensibilità ebraica e le usanze ebraiche è ben documentato. Dal punto di vista imperiale, una tale pratica non avrebbe avuto senso, e rilasciare un prigioniero accusato di aver ucciso dei soldati avrebbe certamente abbassato il morale.

Barabba e Gesù erano la stessa persona?

Gesù era un po’ insolito tra i rabbini nel riferirsi a Dio come “padre”. Nei vangeli, Gesù si riferisce a se stesso come “figlio di Dio” diverse volte, e quindi “bar-Abbâ” potrebbe essere in realtà un riferimento a Gesù stesso come “figlio del padre”. “Bar-Abbâ” potrebbe anche essere un modo educato di riferirsi a un ragazzo di cui non si conosceva il nome del padre, sebbene non sia stato identificato alcun uso contemporaneo di questo tipo.

Hyam Maccoby e alcuni altri studiosi hanno affermato che Gesù era conosciuto come “bar-Abba”, a causa della sua abitudine di rivolgersi a Dio come ‘Abba’ nella preghiera, e riferendosi a Dio come Abba nella sua predicazione. Ne consegue che quando la folla ebraica chiese a gran voce a Ponzio Pilato di “liberare Bar Abba” poteva riferirsi a Gesù. Elementi antisemiti nella chiesa cristiana, si dice, alterarono la narrazione per far sembrare che la richiesta fosse per la libertà di qualcun altro (un brigante o un insurrezionalista) chiamato “Barabba”. Questo era, secondo la teoria, parte della tendenza a spostare la colpa della crocifissione verso gli ebrei e lontano dai romani.

Benjamin Urrutia, coautore con Guy Davenport di The Logia of Yeshua (i detti di Gesù) è completamente d’accordo con Maccoby e altri che sostengono che Yeshua Bar Abba o Gesù Barabba non deve essere altro che Gesù di Nazareth, e che la scelta tra due prigionieri è una finzione. Tuttavia, Urrutia si oppone alla nozione che Gesù possa aver guidato o pianificato un’insurrezione violenta. Gesù era un forte sostenitore del “porgere l’altra guancia” – che non significa sottomissione, ma una forte e coraggiosa, anche se non violenta, sfida e resistenza. Gesù, da questo punto di vista, deve essere stato il pianificatore e il leader della resistenza non violenta degli ebrei al piano di Pilato di installare i vessilli dell’Aquila romana sul Monte del Tempio di Gerusalemme. La storia di questa resistenza di successo è raccontata da Giuseppe – che, curiosamente, non dice chi era il leader, ma racconta della crocifissione di Gesù da parte di Pilato appena due paragrafi dopo, in un passaggio la cui autenticità è fortemente contestata. (Vedi l’articolo Josephus on Jesus, in particolare la sezione “Arabic Version.”)

Un’interpretazione meno volutamente antisemita è che la storia derivi dalla folla ebraica (molti dei quali potrebbero essere stati tra quelli che avevano acclamato Gesù come un re forse meno di una settimana prima) che chiedeva la libertà dell’uomo che (un po’ insolitamente per quell’epoca) si riferiva a Dio come “padre” e a se stesso come “figlio del padre” (bar-Abba in aramaico) – cioè Gesù stesso. Pilato rifiutò le loro suppliche (e probabilmente sarebbe stato disciplinato dai suoi superiori a Roma, se non avesse punito sia gli insorti che coloro che pretendevano di essere re dei Giudei). Più tardi, quando persone che non capivano l’aramaico raccontarono la storia, inclusero ancora la petizione per la libertà, ma bar-Abbas divenne una persona separata – rendendo così, per inciso, i romani meno colpevoli e gli ebrei di più.

Altre interpretazioni su questa stessa linea sollevano domande su quanta differenza ci fosse tra Gesù e un insurrezionalista. Nei vangeli, poco dopo essere stato acclamato come re dai giudei, Gesù provocò un tumulto nel tempio ebraico rovesciando tavoli e facendo oscillare una frusta (menzionata solo in Giovanni) contro la gente. Poco dopo e poco prima del suo arresto, i vangeli dicono che Gesù disse ai suoi apostoli di vendere i loro mantelli e comprare delle spade – e almeno una spada viene trovata nelle mani di Pietro (nominato solo in Giovanni) nel giardino del Getsemani. Pilato sarebbe stato rimproverato per aver rilasciato anche un uomo pacifico che aveva altri che chiamavano chiunque tranne Cesare il “re dei Giudei”, non meno uno i cui metodi sembravano includere la violenza.

Arthur Drew, un filosofo hegeliano tedesco, nei suoi libri Christ Myth (1924) e Legend of Peter (1924), sosteneva che il cristianesimo del primo secolo era un movimento etico sociale che non aveva bisogno di un fondatore per spiegare la sua ascesa. Una caratteristica di lunga data del mondo semitico era il sacrificio annuale di un “Figlio del Padre” – Barabba, originariamente chiamato Gesù Barabba. Questo può spiegare il mito che una persona storica, Gesù, sia realmente vissuta. Naturalmente, nella Bibbia ebraica e nel giudaismo in generale, il sacrificio umano è fortemente condannato, quindi la teoria di Drew sembrerebbe richiedere almeno qualche ulteriore spiegazione.

Una possibile parabola?

Questa “pratica” di liberare un prigioniero è detta da alcuni analisti essere un elemento di una creazione letteraria di Marco, che aveva bisogno di avere un contrasto con il vero “figlio del padre” per impostare un concorso edificante, in una forma di parabola. Un’interpretazione che utilizza la moderna teoria del Reader Response suggerisce che non c’è bisogno che la petizione per la liberazione di Barabba sia mai avvenuta, e che il contrasto tra Barabba e Gesù è una parabola intesa ad attirare il lettore (o ascoltatore) del vangelo nella narrazione in modo che debba scegliere quale rivoluzione, la violenta insurrezione di Barabba o l’impegnativo vangelo di Gesù, sia veramente del Padre.

La crocifissione è una bugia secondo molti dei primi scritti dei Discepoli.