Come la guerra del Vietnam ha rafforzato il movimento Hippie

L’8 marzo 1965, due battaglioni di marines americani sbarcarono sulle spiagge di Da Nang, segnando il primo impegno ufficiale delle truppe americane nella guerra del Vietnam. Negli anni successivi, mentre gli Stati Uniti intensificavano il loro sfortunato coinvolgimento in quel conflitto, centinaia di migliaia di americani si unirono in proteste di massa in tutto il paese, respinti e indignati dal terribile spargimento di sangue che aveva luogo nel sud-est asiatico. Sebbene il movimento contro la guerra fosse iniziato nei campus universitari all’alba degli anni ’60, sempre più persone si unirono all’opposizione alla guerra nella seconda metà del decennio, mentre la televisione portava nelle case americane le immagini delle sue atrocità con un nuovo livello di dettagli strazianti.

La controcultura hippie, che emerse alla fine degli anni ’60 e crebbe fino a comprendere centinaia di migliaia di giovani americani in tutto il paese, raggiunse il suo apice durante questo periodo di escalation del coinvolgimento americano nella guerra del Vietnam, e si placò quando quel conflitto volse al termine. Ma il rifiuto degli hippies della cultura americana tradizionale e il loro marchio distintivo di ribellione – compresi i loro capelli e barbe lunghe, lo stile colorato, l’uso di droghe psichedeliche, l’amore per la musica rock e lo stile di vita eco-consapevole – avrebbero lasciato un impatto duraturo sulla nazione nei decenni a venire.

La controcultura prima della guerra del Vietnam

In molti modi, gli hippies degli anni 60 discendevano da una precedente controcultura americana: la Beat Generation. Questo gruppo di giovani bohémien, tra cui i più famosi sono Jack Kerouac, Allen Ginsberg e William S. Burroughs, si fece un nome negli anni ’40 e ’50 con il loro rifiuto delle norme sociali prevalenti, tra cui il capitalismo, il consumismo e il materialismo. Centrati in paradisi bohémien come San Francisco e l’East Village di New York, i Beats abbracciarono le religioni orientali, sperimentarono le droghe e una forma più sciolta di sessualità; i loro seguaci divennero noti con il termine diminutivo “beatniks”.

“Ciò che è significativo è che il movimento era molto piccolo, era letterario, quindi aveva una qualità claustrofobica”, spiega William Rorabaugh, professore di storia all’Università di Washington e autore di American Hippies (2015). “Non ti era permesso di far parte del gruppo a meno che non fossi un amico o un poeta.”

Chi erano gli Hippy?

Negli anni ’50, i Beats e i beatniks lasciarono gradualmente il posto a un nuovo tipo di controcultura: gli hippy, che in realtà preferivano chiamarsi “freaks” o “love children”. Gli hippies erano molto più giovani dei beatniks (potevano anche essere figli dei Beats) e avevano uno stile molto diverso. Ascoltavano musica folk e rock, non jazz; si vestivano in modo sgargiante, in colori vivaci, dove i Beats e i beatniks avevano privilegiato i toni del nero e del grigio. Jeans strappati, pantaloni a zampa d’elefante, vestiti tinti a mano e fiori tra i capelli erano tutte parti importanti del tipico stile hippie.

La più grande differenza tra gli hippy e i beat? “L’LSD entrò in scena”, dice Rorabaugh. “La controcultura hippie, più di ogni altra cosa, riguardava l’assunzione di LSD. Cercare la perfezione spirituale attraverso le droghe, ma in particolare attraverso le droghe psichedeliche”.

La stragrande maggioranza degli hippie erano giovani, bianchi, uomini e donne della classe media che si sentivano alienati dalla società borghese tradizionale e si risentivano della pressione per conformarsi agli standard “normali” di aspetto, lavoro o stile di vita. Portando i capelli lunghi e facendosi crescere la barba (per gli uomini), assumendo droghe ed esplorando la spiritualità al di fuori dei confini della tradizione giudaico-cristiana, gli hippies cercavano di trovare più significato nella vita – o almeno di divertirsi.

Anche se il quartiere di Haight-Ashbury a San Francisco e l’East Village di New York erano famose mecche hippie, il movimento prosperava in tutto il paese. In una storia di copertina pubblicata nel luglio 1967, durante la “Summer of Love”, la rivista Time riportò che il movimento hippie stava “fiorendo in ogni grande città degli Stati Uniti da Boston a Seattle, da Detroit a New Orleans”, comprendendo circa 300.000 persone. Molti hippies alla fine scelsero di trasferirsi fuori città, dove il costo della vita era più basso. In un numero crescente di comuni rurali, gli hippies si unirono a radicali politici disaffezionati e a coloro che evitavano la leva del Vietnam per abbracciare la vita “back-to-the-land”, compreso l’amore libero, l’agricoltura biologica, il vegetarismo, la medicina olistica e un sacco di uso di marijuana.

Come gli hippy hanno cambiato la controcultura

Tra i vari gruppi che hanno costituito la vibrante controcultura degli anni ’60 negli Stati Uniti – tra cui il movimento dei diritti civili, le Pantere Nere, i diritti dei gay e gli attivisti per la liberazione delle donne, gli anarchici e altri radicali politici – gli hippy si distinguevano per la loro relativa mancanza di una distinta ideologia politica. La politica hippie era più una “politica di nessuna politica”, dice Rorabaugh. “Una delle cose che gli hippie dicevano era ‘dovresti fare le tue cose, dovresti fare qualsiasi cosa tu ti senta di fare'”.

Tutto sommato, non è un caso che il percorso del movimento hippie emerso alla fine degli anni ’60 abbia tracciato molto da vicino la traiettoria del coinvolgimento americano in Vietnam. Gli hippie vedevano l’autorità tradizionale come l’origine di tutti i mali della società, compresa la guerra. Secondo Rorabaugh, gli hippies si unirono ai radicali politici nel loro sostegno al movimento dei diritti civili e nella loro opposizione alla guerra del Vietnam. “Gli hippy erano d’accordo, ma non protestavano”, sottolinea. “Questa era la differenza: gli hippy non erano manifestanti”.

Il gruppo hippie più identificabilmente politico era il Diggers, un’organizzazione anarchica formata nel 1966 a San Francisco. Erano noti per aver distribuito cibo gratis agli hippies che chiedevano l’elemosina nel Golden Gate Park e per aver gestito un negozio gratuito (rifornito di merce rubata) che forniva vestiti a chi non si arruolava e ai soldati assenti ingiustificati che cercavano di andare in incognito. Come i Diggers, anche gli Yippies, o il Partito Internazionale della Gioventù (YIP) fondato all’inizio del 1968, cercò di attrarre gli hippies alla politica, con poco successo.

Oltre alla Summer of Love, quel periodo d’oro hippie del 1967 in cui circa 100.000 persone da tutto il paese convergevano su Haight-Ashbury, la più famosa celebrazione della controcultura hippie avvenne nell’agosto 1969 al Woodstock Music Festival. Pubblicizzato come “tre giorni di pace, musica e amore”, Woodstock “ha riunito sia le persone politiche che quelle della controcultura”, dice Rorabaugh. Infatti, da qualche parte tra 300.000 e 400.000 persone, molto più di quanto gli organizzatori si aspettassero inizialmente, accorsero a nord di New York per ascoltare artisti come Joan Baez, The Grateful Dead, Jimi Hendrix, Janis Joplin, Jefferson Airplane, The Who, Crosby, Stills, Nash & Young e Creedence Clearwater Revival suonare la musica che alimentò il movimento hippie.

Declino ed effetti duraturi del movimento hippie

In qualche modo, la Summer of Love segnò anche l’inizio della fine del movimento hippie, dato che la droga, i senzatetto e il crimine avevano infestato Haight-Ashbury, spingendo fuori molti dei residenti originali del quartiere. Nell’ottobre 1967, i Diggers tennero una “Marcia della morte degli Hippie” a San Francisco per denunciare la commercializzazione della cultura hippie. La marcia terminò al famoso Psychedelic Shop, un primo ritrovo hippie che stava chiudendo. I marciatori hanno seppellito le insegne del negozio, segnando una morte simbolica per il periodo d’oro degli hippie.

Il 15 novembre 1969, diversi mesi dopo Woodstock, la crescente opposizione alla guerra del Vietnam culminò nella più grande manifestazione contro la guerra nella storia degli Stati Uniti, con ben mezzo milione di persone che parteciparono a una protesta a Washington, D.C., oltre a piccole proteste in tutto il paese. Un mese dopo, la violenza scoppiò in un altro raduno hippie, l’Altamont Music Festival, lasciando cinque persone morte. Se combinato con altri atti di violenza, tra cui i raccapriccianti omicidi Manson del 1969 e la sparatoria della Guardia Nazionale contro gli studenti della Kent State nel 1970, Altamont fece crollare gli atteggiamenti a ruota libera della “generazione dell’amore” in una realtà più sordida.

Quando la partecipazione degli Stati Uniti alla guerra del Vietnam finì nel 1973, i media avevano in gran parte perso interesse nel movimento hippie, anche se molte delle scelte di stile radicali degli hippie (barbe, basette e capelli lunghi sugli uomini, per esempio) erano state adottate dalla cultura americana tradizionale. Ma le comuni, che durarono fino alla metà degli anni ’70 e anche più a lungo, in alcuni casi, sarebbero state la fonte di molte delle eredità durature degli hippy, compresi gli atteggiamenti e le pratiche pro-ambiente che sono ancora molto in vigore oggi.

“Il cibo naturale, il cibo biologico, il mangiare locale, i prodotti alimentari della cooperativa – tutto questo è venuto fuori dalle comuni”, dice Rorabaugh. “Anche uno stile più sciolto di educazione dei figli e atteggiamenti più disinvolti sul sesso. E i pannelli solari – le comuni hippie della California settentrionale furono le prime persone ad avere pannelli solari nel 1970. L’hanno fatto perché avevano bisogno di acqua calda per lavare i piatti. Erano fuori dalla rete, e non volevano avere niente a che fare con la società di servizi”.

Anche se alcuni hippies rimasero impegnati a lungo nello stile di vita, molti altri si assimilarono nella cultura mainstream che un tempo disprezzavano. Forse il più famoso di questi, dice Rorabaugh, fu Steve Jobs, fondatore della Apple. Jobs, che abbracciò il buddismo dopo un viaggio in India nei primi anni ’70, “concepì l’idea del personal computer come mettere il potere del computer nelle mani della gente comune, e toglierlo all’IBM”, come dice Rorabaugh. “Togliere il potere del computer alle corporazioni giganti e darlo alla gente comune” – cosa c’è di più anti-establishment di questo?