Abito ebraico

Sebbene nessun costume specifico sia mai stato imposto dalla legge ebraica e nessun costume ebraico universale si sia mai evoluto, alcuni codici di abbigliamento sono stati chiaramente identificati con il popolo ebraico nel corso dei secoli. Oltre all’influenza della legge e del costume ebraico sullo sviluppo di questi codici di abbigliamento, questi codici sono stati influenzati dalla geografia e dall’ambiente storico in cui il costume si è sviluppato, e dal grado di integrazione nella più ampia comunità gentile.

Diversi fattori principali hanno determinato l’abbigliamento ebraico nel corso dei secoli:

1. Halachah: l’intero sistema legale del giudaismo che abbraccia tutte le leggi e le osservanze, dalla Bibbia in poi, così come i codici di condotta e i costumi.
2. Decreti ed editti restrittivi delle autorità non ebraiche nei paesi in cui vivevano gli ebrei, così come i regolamenti interni alla comunità ebraica.
3. Stili sartoriali locali prevalenti e codici di abbigliamento.

Halachah

Halachah, il codice della legge ebraica, si basa principalmente sui precetti biblici, che sono considerati la fonte primaria e più autorevole per tutte le leggi ebraiche. Poiché i precetti biblici riguardanti l’abbigliamento sono pochi, essi determinano solo alcuni aspetti del costume ebraico. Le sentenze halakhiche successive hanno regolato i codici di abbigliamento e interpretato le ingiunzioni bibliche.

I precetti biblici espliciti si riferiscono all’applicazione di frange all’abito maschile e al divieto di indossare un indumento fatto di un misto di lana e lino. Alcune autorità rabbiniche e alcuni studiosi deducono che la copertura dei capelli delle donne e le calze di lana (Levitico 19:27) indossate dagli ebrei, che sono oggi tratti distintivi dell’aspetto esteriore maschile ebraico, erano anch’essi precetti biblici. Bisogna anche menzionare i tefillin-filatteri: si tratta di piccole scatole di cuoio contenenti testi sacri e protettivi che vengono attaccati alla fronte e al braccio sinistro durante la preghiera del mattino (vedi Esodo 13:9, 16, e Deuteronomio 6:8; 11:18). Oggi questi sono accessori rituali a cui viene attribuita la massima importanza, ma nei tempi talmudici alcuni studiosi li indossavano per tutto il giorno.

Tzitzith

Nei tempi biblici, le frange erano attaccate agli abiti esterni, che erano probabilmente una sorta di involucri simili a lenzuola, che avevano quattro angoli. Con il tempo, quando gli stili di abbigliamento sono cambiati, si sono evoluti due indumenti rituali separati per adempiere a questo precetto. Il tallith, lo scialle da preghiera, è uno scialle rettangolare sfrangiato indossato per la preghiera e per eventi importanti nel ciclo della vita ebraica. Lo tzitzith, che letteralmente significa frangia, o tallith katan (letteralmente “piccolo tallith”), è una maglietta intima simile a un poncho indossata in ogni momento dagli uomini ebrei ortodossi. Secondo la Torah, una frangia dovrebbe essere blu (Numeri 15:18), ma poiché il processo di produzione del blu estratto dalla purpura di murex (una lumaca usata per tingere il blu e la porpora nel Mediterraneo) è andato perso, le frange sono di solito bianche. Le frange consistono in quattro corde piegate per produrre otto estremità, annodate in diverse combinazioni numeriche, equivalenti al valore numerico delle lettere dei nomi di Dio. Il significato religioso, mistico-simbolico, attribuito a questi indumenti, gli conferiva anche poteri protettivi e magici.

Shaatnez

Poiché non è visibile esteriormente, lo shaatnez, pur essendo conservato fino ad oggi da alcuni ebrei osservanti, non è un segno distintivo dell’abbigliamento ebraico. Con i vestiti prodotti in serie, sono necessari laboratori speciali per determinare se un particolare indumento contiene la miscela proibita. In passato, in molte comunità, la sartoria divenne un’occupazione ebraica prevalente per poter controllare la combinazione di fibre e tessuti dei vestiti.

Due tendenze principali dirigono le sentenze halakhiche riguardanti l’abbigliamento. Una è la segregazione dall’ambiente gentile: “Non seguirete le loro leggi” (Levitico 18:3), come si afferma in generale nella Bibbia. Per quanto riguarda più specificamente l’abbigliamento, Maimonide, il rinomato studioso ebreo medievale, ha dichiarato: “Non si devono seguire le vie di coloro che adorano le stelle né imitarli né nel vestito né nell’acconciatura” (Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11:1).

Modestia

Un’altra grande preoccupazione delle sentenze halakhiche riguardanti l’abbigliamento sono varie questioni di modestia – per esempio, il requisito di essere vestiti decentemente e coperti durante la preghiera (Tosefta Brachot 2:14, secondo secolo d.C.). Questo atteggiamento fu poi interpretato come la separazione tra la parte superiore del corpo, considerata spirituale e pura, dalla parte inferiore, considerata mondana e impura. Tra i Chassidim dell’Europa orientale (dal XVIII secolo in poi) questa divisione del corpo ha acquisito un ricco significato simbolico e si concretizza nel gartle, una cintura indossata ritualmente prima della preghiera.

L’oggetto equivalente tra le donne era il grembiule, il cui scopo era di coprire e proteggere gli organi riproduttivi. Questi grembiuli, indossati sotto o sopra la gonna o entrambi, erano considerati un simbolo di modestia e magicamente protettivi. L’uso del grembiule è persistito tra le donne ebree dell’Europa orientale e, dopo essere quasi scomparso, è tornato in auge tra alcune donne ultraortodosse che lo indossano durante l’accensione delle candele dello Shabbat e nelle occasioni di festa. Le considerano come un incantesimo che porterà loro dei figli beneducati.

Coprire il capo delle donne

La pratica delle donne di coprire il capo è diventata pervasiva e universale in tutto il mondo ebraico. In alcune comunità, divenne consuetudine tagliare i capelli o addirittura rasarli poco prima o dopo il matrimonio. Alcune donne cercano di non lasciare i capelli scoperti, mentre altre permettono che alcune parti siano visibili, come è consuetudine in ogni comunità. L’usanza di indossare sheytls, parrucche, è stata adattata dalle donne ebree in Europa nel XVI secolo, quando era di moda sia per gli uomini che per le donne, ed è durata come opzione per coprire il capo tra alcuni gruppi ebrei ortodossi nel XXI secolo. In diversi luoghi del Marocco, a Bukhara e in Georgia, i copricapi delle donne ebree incorporavano capelli finti che servivano come parrucche parziali. Tale è l’elaborato copricapo mahdour delle donne ebree della regione di Sous, sulla costa meridionale del Marocco. Si tratta di un intricato lavoro d’argento intrecciato con i capelli di una coda di cavallo, due ciocche di cui incorniciano la fronte della donna.

L’uso delle parrucche anche nel ventunesimo secolo è una questione molto controversa tra i diversi gruppi ortodossi. Alcuni sostengono che l’esibizione di capelli, anche falsi, non rispetta la proibizione di nasconderli, poiché l’esibizione di qualsiasi capello è considerata erotica, e quindi immodesta.

Con il passare del tempo, sia il modo che lo stile del copricapo hanno preso molte forme e differiscono immensamente da luogo a luogo. In passato, prima della modernizzazione, il copricapo delle donne attestava sia il loro stato civile che il loro status socio-economico, il loro luogo di residenza e l’affiliazione comunitaria. A Sana’a, le donne ebree yemenite indossavano il caratteristico gargush, un copricapo simile a un cappuccio che nascondeva i capelli, la fronte e il collo. Identificava la donna ebrea dalla donna musulmana e la donna ebrea di San’a dalle donne ebree di altre località. Ogni donna aveva diversi cappucci, il più sontuoso era il gargush mezahhar merassaf (il cappuccio d’oro pieno), decorato con dorature, pezzi di filigrana d’argento, e con diverse monete. Tutte queste ricchezze facevano parte della dote della donna, che riceveva dal padre ed erano utilizzate come riserva di denaro.

All’inizio del XXI secolo la distinzione è meno geografica e attesta l’affiliazione al gruppo religioso e il grado di religiosità. Le donne chassidiche Szatmar di New York e Gerusalemme indossano copricapi simili: un foulard che copre interamente i capelli, a volte con un’imbottitura sotto di esso o un piccolo pezzo di parrucca sintetica davanti, o una parrucca sintetica indossata sotto il foulard.

Le donne dei Neturei Karta, e i gruppi più estremi, si rasano i capelli e si coprono la testa con un foulard nero stretto. Mentre le donne chassidiche di Belz portano una parrucca e un piccolo cappello sopra di essa, le donne sefardite-orientali in Israele non portano parrucche ma cappelli e sciarpe alla moda.

Copertura del capo per gli uomini

A differenza della copertura dei capelli delle donne, la copertura del capo degli uomini è diventata obbligatoria solo negli ultimi secoli. Non è menzionato nella Torah, e nel Talmud babilonese è solo un’usanza praticata da certe persone – studiosi della Torah – e in certi momenti, come durante le preghiere e le benedizioni. È concepito come un segno di sottomissione religiosa e di rispetto verso le autorità superiori e davanti a Dio.

Nel XVI secolo, quando lo Shulhan Aruch, il codice della legge ebraica, fu scritto e accettato da tutte le comunità ebraiche, il copricapo maschile non era ancora universale o obbligatorio. Il codice affermava che coprire il capo era un segno di un ebreo timorato di Dio e particolarmente importante durante lo studio e la preghiera (Orakh khayyim 2,2; 151.6). Nei paesi cristiani, la copertura ebraica del capo nella sinagoga si è evoluta come contraria alla pratica di scoprirsi il capo in segno di riverenza, mentre nel mondo musulmano, gli ebrei non facevano eccezione alla pratica generale di coprirsi il capo. Sia nelle terre cristiane che in quelle musulmane, agli ebrei era richiesto di indossare un cappello, la cui forma e colore servivano a identificarli come ebrei.

Ben noto a suo tempo era il Judenhut, il cappello medievale a punta ebraico con cui gli ebrei venivano identificati, e che si vedono chiaramente nelle raffigurazioni sia ebraiche che cristiane della vita ebraica. L’uso di un doppio copricapo – kippah o yarmulke (zucchetto) e cappello – tra gli ultraortodossi, o solo uno scullcap dagli ebrei ortodossi, si è evoluto nell’Europa del XIX secolo ed è diventato parte della controversia tra riformisti e gruppi tradizionalisti. Tra alcuni dei riformisti, lo zucchetto viene indossato durante la preghiera e altre occasioni cerimoniali. Per quanto riguarda gli ultraortodossi, per esprimere la loro opposizione alla riforma, hanno iniziato a indossare uno zucchetto e un cappello sopra di esso. All’inizio del XXI secolo, soprattutto nella società israeliana, il coprirsi o meno la testa distingue tra ebrei secolari ed osservanti. Il tipo di copertura indica l’appartenenza socio-religiosa e ideologica, anche politica. Per esempio la kippah srugah, uno zucchetto all’uncinetto, è diventato un marchio d’identità della comunità religiosa nazionale e del partito politico.

Decreti ed editti restrittivi

Oltre alle regole halakhiche interne, il costume ebraico era determinato da decreti restrittivi emessi dalle autorità gentilizie nei paesi in cui gli ebrei vivevano nella diaspora. Queste leggi richiedevano agli ebrei di indossare capi di abbigliamento speciali, proibivano loro di indossare tessuti e colori particolari, e li obbligavano a contrassegnare il loro abbigliamento con distintivi.

Nelle terre musulmane, gli editti iniziarono con le Leggi di Omar (nell’ottavo secolo) che richiedevano che tutti i non musulmani fossero distinti dal loro aspetto esterno, dal loro abbigliamento, la manifestazione esterna del loro status giuridico inferiore di “infedeli”. Questa distinzione aveva implicazioni legali e sociali di vasta portata, e serviva come strumento per mantenere gerarchie e confini etno-religiosi. Queste leggi erano le linee guida concettuali per le restrizioni pratiche imposte dai diversi governanti. I decreti non riguardavano interi abiti, ma riguardavano principalmente i colori e la qualità dei tessuti, e talvolta particolari componenti dell’abbigliamento come il copricapo o le calzature. A Bukhara, gli ebrei dovevano indossare cinture simili a corde come segno di distinzione.

Gli infedeli dovevano indossare colori scuri come il nero o il blu scuro (alcuni luoghi avevano colori specifici per gli ebrei e altri per i cristiani). Il verde era riservato ai musulmani perché è il colore sacro dell’Islam. Gli ebrei non erano autorizzati ad usare tessuti di lusso, come erano enumerati negli editti. C’erano restrizioni relative al taglio e alla taglia dell’indumento. In Turchia, la dimensione del turbante era di grande importanza – più grande era il turbante, più alto era il rango di chi lo indossava – perciò gli editti limitavano la lunghezza del tessuto del turbante e la larghezza del mantello permessi agli ebrei. In Afghanistan, nella prima metà del ventesimo secolo, gli uomini ebrei potevano indossare solo turbanti grigi.

Simili restrizioni furono imposte nell’Europa medievale dai concili ecclesiastici. Nel 1215, il Concilio Lateranense emise la ben nota restrizione sull’abbigliamento come reazione alla mescolanza proibita dei cristiani con ebrei e musulmani:

“… e non possono … ricorrere a scusarsi … per gli eccessi di tale maledetto rapporto, noi decretiamo che tali … in ogni provincia cristiana e in ogni momento dovranno essere distinti agli occhi del pubblico dagli altri popoli per il carattere del loro abbigliamento. (Rubens, 1973, p. 81)”

Questi decreti includevano anche l’uso di un distintivo. Il distintivo differiva nella forma e nel colore così come nel luogo in cui doveva essere esposto, o sulla spalla destra o sul cappello. Nei ducati d’Italia, si portava una toppa gialla. In Inghilterra, la sua forma era quella delle Tavole della Legge, e in Germania, il distintivo era un segno a forma di anello. Gli ebrei erano anche obbligati ad acquistare questi distintivi dal governo. “Ogni ebreo sopra i sette anni deve indossare un distintivo giallo o rosso e bianco. Gli esattori reali riscuoteranno la tassa per l’acquisto del distintivo” (Francia, 1217-1284).

Questi editti e restrizioni avevano lo scopo di marcare la popolazione ebraica e di distinguerla dalle altre, mirando così a degradarla e umiliarla. Lo spirito di questa distinzione non scomparve del tutto e fu ravvivato dalla Germania nazista con l’imposizione del distintivo giallo come discriminante razziale. La reazione della popolazione ebraica a queste leggi prese diverse forme. In molti casi, come ci si può aspettare, fu risentita, ma in alcuni casi fu accettata positivamente come descritto da un viaggiatore nell’impero ottomano nel XVII secolo: “Come nella religione differiscono dagli altri, così fanno nell’abitudine: nella cristianità forzatamente, qui nel Turkie volontariamente” (Sandys, p. 115).

Anche se questo può non essere esatto, riconosce diverse reazioni alle restrizioni umilianti. Queste restrizioni differenzianti sono state accettate positivamente, in quanto rispondevano alla Halakha e al desiderio di differenziarsi dagli altri per il loro abbigliamento. In alcuni casi, a queste restrizioni sono state date diverse spiegazioni e un’interpretazione simbolica interna. Per esempio, gli ebrei marocchini e tunisini e gli ebrei di Sana’a nello Yemen ritenevano che l’indossare il nero, adattato dagli stessi ebrei, fosse considerato come un segno di lutto che commemora la distruzione del Tempio. (Ci sono diversi altri segni che commemorano la distruzione che, secondo la legge ebraica, si devono mantenere).

Queste restrizioni erano a volte corroborate da regolamenti comunitari interni e da leggi suntuarie chiamate takkanot. Questi regolamenti emessi dalle comunità ebraiche si riferivano principalmente all’abbigliamento delle donne, istruendole ad astenersi dall’indossare abiti lussuosi – specialmente con decorazioni in oro e gioielli opulenti – principalmente in ambito pubblico. Il loro scopo era duplice: il primo, evitare di suscitare gelosia tra i non ebrei, poiché si temeva che l’eccesso di eleganza nell’abbigliamento ebraico potesse portare a ulteriori editti da parte delle autorità; il secondo, evitare tensioni interne tra famiglie ricche e povere all’interno delle comunità ebraiche. Questi regolamenti limitavano l’eccessiva eleganza nei matrimoni e in altre occasioni di festa, ma permettevano alcune eccezioni.

Tali norme e regolamenti forniscono fonti storiche molto importanti per uno studio meticoloso dei codici di abbigliamento in ogni comunità.

“Abbiamo deciso all’unanimità che da questo giorno in avanti … nessuna donna, giovane o vecchia, dovrà indossare bracciali, o catene, o bracciali d’oro, o cerchi d’oro, o anelli d’oro, o qualsiasi ornamento d’oro … o collane di perle, o anelli al naso … non può indossare alcun indumento di lana o seta, e certamente ricami d’oro o d’argento, anche se la fodera è all’interno, tranne che per un copricapo, che è tutto ciò che le è permesso di indossare … e per quanto riguarda i bambini e i neonati, né i ragazzi né le ragazze possono essi stessi né d’oro né d’argento né di seta. (Da regolamenti pronunciati dai rabbini della comunità di Fez, Marocco, 1613) Il velluto per gli abiti, anche per le fodere, è vietato alle donne e alle ragazze, ad eccezione del velluto nero. La sposa può indossare qualsiasi tipo di velluto sotto il baldacchino durante il suo matrimonio … qualsiasi tipo di gonna che sia irrigidita con una speranza di filo o … altri dispositivi è vietato alle donne sposate e single … anche ai bambini piccoli. … Da oggi fino a nuovo ordine, nessun abito di seta di due colori deve essere fatto per le donne, con l’eccezione di grigio scuro e marrone. (Multa: 20 talleri). Chiunque offenda apertamente o in segreto sarà scomunicato e trattato come qualcuno che ha peccato contro Dio. (Dal regolamento ebraico per l’abbigliamento e i matrimoni, Amburgo, Germania, 1715)”

Stili sartoriali e codici di abbigliamento

La grande varietà di abbigliamento tradizionale ebraico prima della modernizzazione, attesta la forte influenza della cultura circostante su ogni comunità ebraica. Si può tranquillamente dire che l’abbigliamento degli ebrei assomigliava più a quello della loro cultura circostante che a quello degli ebrei che vivevano in altri luoghi, nonostante i segni di distinzione imposti loro.

Eppure il costume non era concepito solo per segnare i confini etno-religiosi, ma anche per definire l’identità di gruppo all’interno delle comunità ebraiche; un esempio è il “grande vestito”, indossato come abito da sposa e da festa dalle donne ebree spagnole urbane (discendenti degli ebrei espulsi dalla Spagna nel 1492) in Marocco. Questo sontuoso abito fatto di velluto ricamato con filo metallico, era sorprendentemente diverso dai costumi musulmani locali. Assomigliava fortemente al costume spagnolo del XVI secolo e conservava molti dei suoi tratti stilistici. In Marocco, questo vestito divenne un marchio d’identità degli ebrei spagnoli urbani rispetto agli ebrei rurali locali; era uno dei simboli della conservazione dell’eredità spagnola, che era fonte di orgoglio per questo gruppo. Tuttavia, non è certo che questo vestito fosse indossato dagli ebrei in Spagna. All’interno del Marocco, c’erano anche varianti di questo vestito, ognuna appartenente ad una certa città, Fez, Rabat, Mogador, e altre.

Questo raro esempio di conservazione di stili sartoriali da parte di un gruppo immigrato per oltre 400 anni porta ad un’altra caratteristica ritenuta tipica o ricorrente nel costume ebraico in luoghi diversi. È stato osservato che gli ebrei in molte comunità avevano la tendenza a conservare stili di abbigliamento molto tempo dopo che erano stati abbandonati dalla società gentile. Dopo un certo tempo, questi abiti anacronistici o articoli di abbigliamento sono stati appropriati dagli ebrei e considerati in seguito come esclusivi per loro e persino come un tratto identificativo. L’esempio più noto di questo fenomeno è il costume hassidico o ultraortodosso, derivato dall’abito polacco settecentesco dei nobili e fatto proprio e conservato dagli ebrei, che divenne un abbigliamento distintivo esclusivo per loro. Un altro esempio è l’abbigliamento da strada avvolgente e velato indossato dalle donne ebree a Baghdad fino al 1952. L’usanza di velarsi era una norma nella società musulmana. Le donne ebree aderivano a questa norma. La velatura era una prerogativa delle donne musulmane e non era imposta alle donne di basso rango come le serve e le non musulmane. Le donne non musulmane non sono tenute a velarsi. L’involucro di Bagdadi copriva tutto il corpo, mentre il viso era nascosto da un velo nero quadrato. In questo periodo, gli izar delle donne ebree di Baghdadi, i veli, erano fatti di seta color pastello intrecciata con filo metallico. Prevalente tra le donne musulmane nei tempi passati, tale vestito venne considerato un abito distintamente ebraico all’inizio del ventesimo secolo, quando l’abbigliamento musulmano abituale cambiò in un semplice involucro nero.

Il conflitto tra la volontà di integrazione e la volontà di isolare la società ebraica dalle culture gentili circostanti fu più forte in Europa nel periodo di emancipazione e modernizzazione durante il diciannovesimo secolo. Quando la società europea permise agli ebrei di diventare cittadini uguali, alcuni degli ebrei volevano assimilarsi e non distinguersi per il loro abbigliamento, mentre altri vedevano questa assimilazione come un grande pericolo per la religione e la cultura ebraica. Gli ebrei riformati cambiarono il loro abito tradizionale in un costume moderno alla moda. Questo cambiamento fu accompagnato da dibattiti sulla copertura del capo e su altre questioni. Questi cambiamenti e queste riforme causarono una forte reazione tra alcuni degli ebrei dell’Europa dell’Est, concentrati in Ungheria, che predicavano di aggrapparsi più fortemente alla tradizione. Ogni ambito della vita e dell’abbigliamento era considerato un aspetto centrale di questa tradizione (secondo il precetto halachico che tutto ciò che è nuovo è proibito dalla Torah).

L’indossare un abbigliamento tradizionale più aderente fino al più piccolo dettaglio ha trasformato l’abbigliamento degli ebrei ultraortodossi in una sorta di uniforme dalla quale sono riconosciuti. È anche considerato un meccanismo protettivo contro il peccato.

Poiché ci sono poche caratteristiche comuni del costume ebraico attraverso il tempo e il luogo, è fondamentale studiarlo in relazione all’ambiente storico e culturale circostante. Eppure, nei confini di una data società e nei limiti di un tempo limitato, gli ebrei potevano ancora essere identificati da alcune particolarità del loro abbigliamento, che spesso erano una combinazione di abiti locali con uno o due elementi sartoriali che si portavano dietro nel tempo.

Vedi anche Religione e Abito.

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