Survivre au génocide : une voix de la Namibie coloniale au début du siècle dernier

L’Allemagne a commis un génocide en Afrique 40 ans avant l’Holocauste des Juifs européens. En 1904 et 1905, les peuples Ovaherero et Nama du centre et du sud de la Namibie se sont soulevés contre la domination et la dépossession coloniales dans ce qui s’appelait alors le Sud-Ouest africain allemand. La révolte a été brutalement écrasée. En 1908, 80% des Ovaherero et 50% des Nama étaient morts de faim et de soif, de surmenage et d’exposition à des climats rudes.

L’armée a chassé les survivants dans le désert sans eau d’Omaheke. Des milliers d’autres sont morts dans des camps de concentration.

Pour de nombreux historiens, ce premier génocide commis par l’Allemagne a fourni le modèle des horreurs qui allaient se produire 40 ans plus tard lors de l’Holocauste des Juifs d’Europe. La philosophe Hannah Arendt, elle-même réfugiée de l’Holocauste en Allemagne, a expliqué en 1951 que l’impérialisme européen a joué un rôle crucial dans le développement du totalitarisme nazi et des génocides associés.

Nous savons très peu de choses sur l’expérience de ceux qui ont vécu cette première extinction massive systématique du 20e siècle. Quarante-sept témoignages ont été enregistrés et publiés en 1918 dans un rapport officiel britannique cinglant sur la domination coloniale allemande en Namibie, connu sous le nom de Blue Book. Un témoin oculaire a fait remarquer :

On ne peut trouver de mots pour relater ce qui s’est passé ; c’était trop terrible.

Suivant une édition norvégienne antérieure, un nouveau livre, Mama Penee : Transcending the Genocide, par Uazuvara Ewald Kapombo Katjivena, qui sera publié par UNAM Press à Windhoek en février, fait une tentative extraordinaire de présenter l’expérience vécue du génocide.

Surmonter un génocide

S’appuyant sur l’histoire orale et familiale, Katjivena, ancien combattant de la libération de la Namibie en exil jusqu’à l’indépendance du pays vis-à-vis de l’Afrique du Sud en 1990, raconte l’histoire de sa grand-mère dans une biographie profondément imprégnée d’histoire familiale et orale. Sa grand-mère, Jahohora, a survécu au génocide alors qu’elle n’avait que 11 ans.

Dans la scène d’ouverture du livre, la jeune Jahohora assiste au meurtre de ses parents aux mains des troupes coloniales allemandes en 1904. Suite à cette expérience traumatisante, elle s’égare dans le veld. La jeune fille survit par ses propres moyens, en utilisant les compétences que sa mère lui a transmises, pour se débrouiller dans l’environnement. Elle piège des lapins et des oiseaux, mange des baies et du miel sauvage, et se régale occasionnellement d’un œuf d’autruche.

Le lien qui subsiste avec ses parents est cruellement coupé après qu’elle a été attrapée et forcée de travailler pour un fermier allemand. Pendant le lavage « civilisant » et le changement de sa tenue, son couvre-chef cérémonial Ovaherero est coupé en morceaux et brûlé par la femme du fermier.

Le couvre-chef était le cadeau significatif de sa mère pour la fille en pleine croissance juste avant le début des hostilités au début de 1904. Jahohora subit des expériences profondément humiliantes.

La grand-mère de Katjivena était une femme remarquable, à la pensée profonde, à la perspicacité et à l’immense détermination. Ses parents et grands-parents appartenaient à une section des Ovaherero appelée les Ovatjurure. Ils jouaient un rôle important dans leurs communautés en aidant à maintenir la paix entre les familles dans les homesteads voisins et dans les villages voisins.

Leur fille a transmis cette remarquable tradition aux enfants et petits-enfants qu’elle a élevés pendant l’ère coloniale de la Namibie sous l’Allemagne et l’Afrique du Sud.

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Katjivena entrecoupe la perspective personnelle de Jahohora avec des faits historiques. Nous lisons un récit détaillé et glaçant de l’ordre d’extermination du général Lothar von Trotha du 2 octobre 1904. Le récit de l’histoire orale, cependant, indique également des exemples d’humanité au cours d’une époque totalement inhumaine.

Qui étaient ces Blancs, se demande la survivante. Pourquoi certains soldats allemands l’avaient-ils sauvée d’une mort certaine et lui avaient-ils donné une chance de vivre alors que leurs congénères avaient impitoyablement tué ses parents ? Au fur et à mesure que Jahohora rencontre d’autres survivants et entend leurs histoires, elle commence à comprendre le génocide et surtout le rôle de Von Trotha, connu localement sous le nom de omuzepe (le tueur).

L’histoire de Katjivena a l’air simple, mais elle dégage une signification profonde. Elle tourne le regard vers les oppresseurs. Le regard résistant du colonisé, écrit la théoricienne de la culture Elizabeth Baer, est un acte d’auto-création. Il « commence à reconnaître et à restaurer l’agence des victimes de l’impérialisme ».

Transcender le génocide

Le sous-titre du livre de Katjivena est Transcender le génocide. Il ajoute une formidable voix vivante aux commémorations symboliques du génocide africain de l’Allemagne qui ont eu lieu ces dernières années.

Important, des restes humains de victimes du génocide ont été rapatriés d’Allemagne en Namibie en 2011, 2014 et 2018. Ils avaient été expédiés vers des institutions académiques et médicales en Allemagne, et y étaient restés jusqu’à récemment.

En 2019, certains éléments importants de la mémoire culturelle, qui avaient été volés pendant la conquête coloniale, ont été rendus à la Namibie par le musée Linden de Stuttgart. Il s’agit notamment de la Bible et de la cravache du leader nama assassiné Hendrik Witbooi.

À Windhoek, un mémorial du génocide, construit en 2014, signifie un changement notable dans la politique de mémoire postcoloniale namibienne. L’esthétique et le symbolisme nord-coréen de la statue restent controversés. Cela mis à part, le nouveau monument montre que le génocide des Ovaherero et des Nama est entré tardivement dans le récit de l’histoire publique de la nation namibienne. Cela aurait été impossible quelques années plus tôt.

Réconciliation et réparations

Au niveau politique, le gouvernement allemand a finalement reconnu le génocide colonial en 2015. Depuis, des émissaires namibiens et allemands parlent d’excuses officielles de la part de l’Allemagne.

Les négociations sur les réparations ont été les plus controversées. Le rôle des communautés Ovaherero et Nama qui ont été directement touchées par le génocide a également été controversé. Mais en janvier 2020, le nouvel ambassadeur d’Allemagne en Namibie, Herbert Beck, a laissé entendre que des développements politiques importants pourraient être sur le point de se produire.

On ne sait pas encore très bien où va le processus compliqué de réconciliation post-coloniale. Pourtant, avec des histoires comme la remarquable biographie de sa grand-mère par Katjivena, les morts et les survivants du génocide colonial ont enfin un visage.

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