Tracer la frontière entre science et pseudo-science n’est pas toujours simple.
Au milieu des extrêmes clairs se trouve un territoire trouble occupé par la mauvaise science, la science frauduleuse et parfois même la religion. La science de la création, par exemple, est-elle un exemple de mauvaise science, de pseudoscience ou de quelque chose d’entièrement différent ?
Une des raisons pour lesquelles différencier la science de la pseudoscience importe est que de nombreuses décisions individuelles et institutionnelles dépendent de notre meilleure compréhension du monde naturel – une compréhension que la science est particulièrement bien placée pour fournir. Les sciences sociales et naturelles éclairent les décisions médicales, juridiques et de politique publique, sans parler de nos propres décisions sur ce que nous mangeons, comment gérer les maladies et comment mener nos vies. Si les pseudosciences constituent une base peu fiable pour prendre ces décisions, il est important de tracer une ligne entre la science et les alternatives qui prétendent offrir le même niveau d’autorité.
Mais comment tracer cette ligne ?
Le problème de la différenciation entre la science et la non-science est parfois appelé « problème de démarcation ». La science peut être différenciée – ou « démarquée » – d’une variété d’alternatives, telles que la religion, les arts ou les sciences humaines. Toutes ces démarcations sont potentiellement intéressantes, mais la démarcation entre la science et la pseudo-science est peut-être celle qui a le plus de conséquences pratiques. Parce que la pseudoscience tente généralement de se faire passer pour de la science, filtrer l’authentique de la contrefaçon peut être délicat, et pourtant le faire efficacement peut affecter la qualité de nos décisions publiques et privées.
La proposition la plus connue pour résoudre le problème de démarcation est la falsifiabilité, une idée que le philosophe Karl Popper a résumée comme suit : « Les énoncés ou systèmes d’énoncés, pour être classés comme scientifiques, doivent être capables d’entrer en conflit avec des observations possibles, ou concevables. » En d’autres termes, une déclaration est scientifique si elle peut, au moins en principe, être falsifiée par une donnée quelconque.
Cette idée est familière à de nombreux scientifiques et non-scientifiques. Mais le point de vue est loin d’être universellement accepté parmi les philosophes des sciences. En fait, les discussions sont truffées de contestations et d’alternatives, dont peu ont pénétré au-delà des murs du monde universitaire. C’est l’une des raisons pour lesquelles la nouvelle mise à jour de l’entrée de l’encyclopédie sur les sciences et les pseudosciences constitue une contribution si précieuse. L’entrée, rédigée par le philosophe Sven Ove Hansson et publiée dans l’encyclopédie Stanford de la philosophie, évaluée par des pairs et accessible au public, non seulement plaide pour l’importance d’une démarcation entre science et pseudoscience, mais passe également en revue les principaux prétendants.
L’un des problèmes de la proposition de Popper, par exemple, est qu’elle semble classer de nombreux exemples canoniques de pseudoscience comme scientifiques. L’astrologie et l’homéopathie font toutes deux des prédictions falsifiables. En fait, des études ont été menées pour tester les affirmations des deux camps, et elles ont montré non seulement que les affirmations sont en principe falsifiables, mais qu’elles sont en fait fausses. Pourtant, accorder à ces approches un statut scientifique semble passer à côté de quelque chose d’important sur ce qui différencie, par exemple, la pratique de l’astrologie de la pratique de l’astronomie.
Une approche consiste à modifier le critère de Popper en y ajoutant une certaine exigence de progrès scientifique. Il importe non seulement qu’une affirmation soit falsifiable, mais aussi qu’elle fasse partie d’un programme scientifique de recherche qui cherche activement à tester les hypothèses et à les réviser à la lumière de nouvelles preuves. Dans une telle optique, l’astrologie diffère de l’astronomie non pas par le statut d’une affirmation isolée, mais par la manière dont les praticiens testent et révisent les affirmations qu’ils défendent.
Une approche assez différente consiste à renoncer à l’idée que la science et la pseudo-science se différencient par un critère unique et tranché. Au lieu de cela, la science pourrait être caractérisée par un ensemble de propriétés, et la pseudoscience par un autre, avec des exceptions occasionnelles et des zones grises entre les deux. Pour identifier une pseudo-science, nous ne pouvons pas nous contenter d’évaluer si une définition s’applique ou non ; nous devons plutôt consulter une liste de signes avant-coureurs, des symptômes indiquant que la science a mal tourné. Ces signes d’alerte peuvent inclure la confiance dans l’autorité d’un individu comme guide de ce qui est vrai, la réticence à tester les affirmations ou à les réviser à la lumière de nouvelles données, et la confiance dans des expériences qui n’ont pas été reproduites par la suite. Bien qu’il soit difficile de cerner ce qui fait de la science une science, des critères comme ceux-ci peuvent nous aider à repérer la pseudo-science lorsqu’elle se présente comme une science.
Les lecteurs qui veulent en savoir plus devraient lire l’entrée de Hansson dans son intégralité. Ils ne trouveront pas un guide pour différencier la science de la pseudoscience, mais ils trouveront beaucoup de matière à réflexion sur les raisons pour lesquelles il est important que nous différenciions la science des prétendants, et comment nous pourrions aborder la tâche de le faire avec succès.
Tania Lombrozo est professeur de psychologie à l’Université de Californie, Berkeley. Elle écrit sur la psychologie, les sciences cognitives et la philosophie, avec des incursions occasionnelles dans la parentalité et le véganisme. Vous pouvez suivre l’évolution de ses idées sur Twitter : @TaniaLombrozo