La traduction littérale de qi gong est « travail sur l’énergie ». Il s’agit d’une forme asiatique de yoga qui existe depuis des milliers d’années. Une grande partie est exécutée en position debout, bien qu’il existe également un certain nombre de séries assises. Il existe des centaines de systèmes de qi gong issus de diverses lignées, et beaucoup d’entre eux se concentrent sur différents domaines.Beaucoup sont orientés vers la santé, tandis qu’un groupe distinct provient des lignées d’arts martiaux.
Ces systèmes agissent pour maîtriser la volonté, pour se concentrer et pour aider les pratiquants à canaliser leur énergie à travers leurs paumes. Il existe également un certain nombre de systèmes issus des temples et des monastères qui sont plus axés sur la culture spirituelle et la profondeur de la méditation. Certains impliquent le mouvement, d’autres sont basés sur la visualisation. Presque tous impliquent une respiration spécialisée, qui est coordonnée avec l’activité en cours. Le principe directeur de toutes ces pratiques est cependant la coordination des yeux avec les mouvements du corps, la concentration de l’esprit et la respiration, en particulier pour les pratiques en mouvement. Pour les exercices plus passifs, sans mouvement, nous concentrons la vision vers l’intérieur et explorons les royaumes intérieurs en guidant la respiration vers diverses chambres intérieures.
Regardons un instant cette formule pour voir si nous pouvons la disséquer un peu plus. Nous cherchons à ce que la coordination de tous (et pas seulement de deux) les éléments suivants ait lieu pour que notre qi gong soit efficace :
Les yeux dans le qi gong
En Occident, les yeux sont considérés comme la porte de l’âme et, dans la théorie taoïste, ils sont censés guider le shen, ou l’esprit. On dit que le qi (énergie) suit le shen (esprit), et que le sang et les fluides corporels, à leur tour, suivent ensuite le qi.
Par conséquent, les yeux deviennent le « centre de commande » de l’esprit pour contrôler et guider le mouvement de l’énergie dans le corps. Plus tard, nous utiliserons le même système pour diriger les énergies à l’extérieur de notre corps afin d’effectuer la guérison et d’exercer notre influence sur l’environnement qui nous entoure.
Mouvements du corps dans le qi gong
Voici les mouvements séquencés réels des exercices de qi gong. Beaucoup d’entre eux suivent les trajets des méridiens énergétiques qui traversent le corps. Ils tracent aussi souvent les bords extérieurs de nos champs énergétiques, lissant et caressant la puissance du flux énergétique dans notre corps de lumière. Ces mouvements impliquent souvent divers degrés d’effort, et selon le système dans lequel vous vous entraînez, ils peuvent en fait être assez rigoureux.
Rappellez-vous l’histoire de Bodhidharma et du temple Shaolin. Il a créé une routine (appelée les célèbres Dix-huit Mains du Tamo) qui mélangeait entièrement le kung-fu et le qi gong avec des niveaux d’effort relativement élevés. Cet aspect est très proche des systèmes de yoga physique des traditions indiennes. Certains maintiennent des postures statiques, tandis que d’autres mettent l’accent sur un flux plus dynamique et la continuité du mouvement.
La concentration mentale dans le Qi Gong
C’est un aspect essentiel de la pratique et c’est celui que les étudiants négligent le plus souvent. L’attention est une composante essentielle de tout travail énergétique, car elle engage l’énergie du feu du cœur et lie l’esprit aux actions en cours. Les anciens disaient que le lien entre l’attention et l’intention crée la maîtrise de la vie. Ici, on nous demande de nous concentrer sur l’action en cours et de rester engagés dans les mouvements du corps, en les suivant des yeux. Ce faisant, nous devons faire preuve de concentration et de présence mentale, mais la récompense est immense. Cet aspect fait également appel au yi, ou shen, de l’élément terre.
Le souffle dans le Qi Gong
C’est le souffle vital qui circulerait dans les différents méridiens, et c’est l’énergie de l’air, si vous vous souvenez, qui se mélange au qi alimentaire pour créer l’énergie fonctionnelle de notre corps. La coordination de la respiration avec les mouvements du corps et l’attention conduit l’énergie à travers les voies désignées et ouvre les blocages. Nous utilisons la respiration non seulement pour ouvrir ces voies mais aussi pour rassembler et stocker le souffle et l’énergie dans des réservoirs spécifiques (appelés dantiens) dans le corps. Un élève adepte apprend à extraire l’énergie vitale de l’air grâce au travail sur le souffle.
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Aussi simple que cela puisse paraître, c’est ce cadre qui établit le précédent pour que toute la magie puisse se produire dans le qi gong. Maintenant, il y a beaucoup à dire sur les mouvements spécifiques et la compréhension profonde des voies énergétiques et de la façon dont elles nous affectent, mais même si nous ne faisions qu’adopter ce niveau de concentration et de pensée et de respiration coordonnées dans notre vie quotidienne, nous aurions une grande avance.
La bonne nouvelle, c’est que nous sommes sur le point d’apprendre ces voies, et nous allons débloquer et comprendre les mécanismes d’action ici. Nous allons engager l’intellect (yi) et l’attention (shen) avec l’intention (zhi). Une fois que cet » axe vertical » feu-terre-eau aura été activé, nous aurons enfin débloqué les premiers indices de notre formidable potentiel, et un certain nombre de changements puissants commenceront à se produire.
Cet axe vertical nous donne l’alignement mental et spirituel dont nous avons besoin pour connecter tous les aspects de notre être dans notre corps pendant notre pratique. La connexion de tous les différents aspects de nous-mêmes à travers la pratique commence vraiment à nous sortir de nos transes. Une fois que nous avons corrigé le flux d’énergie et que nous l’avons détourné de tous les schémas de gaspillage de notre passé, nous pouvons commencer à rassembler et à accumuler de la puissance dans notre réservoir et l’utiliser comme tampon contre la maladie, la fatigue ou simplement pour retomber dans une transe somnolente. Lorsque nous parlons d’accumuler du pouvoir ou de stocker de l’énergie, nous parlons de créer des lieux où nous condensons et raffinons la qualité de l’énergie qui nous traverse. Nous la condensons pour nourrir notre essence, et nous la raffinons pour illuminer notre esprit.
Cependant, nous voulons faire attention à ne pas y penser en termes capitalistes. C’est essentiel dans notre compréhension du qi gong – ou de la vie, d’ailleurs. Il n’y a en fait aucun besoin de plus d’énergie du tout car il y a une quantité infinie d’énergie disponible pour nous ici et maintenant. En fait, toute l’énergie qui a jamais été ou qui sera jamais est ici et maintenant.
Donc, il est important de ne pas entrer dans le jeu de » l’acquisition » de l’énergie et de réaliser plutôt d’où elle vient. Il n’y a pas de source extérieure à laquelle nous puisons l’énergie, comme l’eau d’un puits. C’est toute la force de l’univers qui circule en nous à tout moment et en tout lieu. Par conséquent, c’est l’impédance ou les blocages que nous créons à la libre circulation de cette énergie qui nous font ressentir un sentiment de manque. Nous canalisons inconsciemment une grande partie de cette énergie vers notre ombre, et nous fermons simplement notre esprit au flux illimité de cette énergie parce que cela briserait la définition que notre ego a de nous-mêmes. Nous gardons le pied sur le frein et nous nous demandons ensuite pourquoi nous sommes tout le temps épuisés.
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Quel est le but du qi gong ?
Le but du qi gong n’est pas un processus d’addition ; c’est plutôt un processus de soustraction. Plus nous pouvons sortir de notre propre chemin, plus nous pouvons laisser le flux universel d’énergie nous traverser. Nous devenons un agent de sa bonne volonté, et nous prenons notre place légitime dans l’éternité. Ce n’est pas dans un paradis lointain, mais ici et maintenant. Le qi gong nous aide à nous éveiller à ce moment de vie et de respiration auquel nous pouvons enfin prendre part. Un aspect important du « dégagement » consiste à réconcilier les énergies bloquées dans l' »axe horizontal » du chagrin, de la colère et de la frustration. Cet axe horizontal des émotions de l’âme est intimement lié aux tendances ascendantes et descendantes de nos bouleversements mentaux et émotionnels. Il est simultanément lié au cycle de la vie et à toutes les épreuves et tribulations de l’âme. Il est important de ne pas être déférent à ce sujet et de s’engager dans le processus de réconciliation des déséquilibres sur cet axe.
C’est à ce stade du processus que la plupart des gens se bloquent car c’est là qu’ils stockent la majorité de la charge refoulée dans leurs ombres. Nos désirs d’addition (bois) et notre réticence à lâcher prise (métal) conduisent à beaucoup d’accrochage et de souffrance. En jouant ce jeu, nous nous déséquilibrons et déversons inconsciemment de plus en plus d’énergie pour créer des « monstres » ici.
En médecine chinoise, les poumons représentent l’élément métal, qui descend l’énergie naturellement, tandis que le foie représente l’énergie bois, qui monte naturellement. Les poumons se situent au-dessus du foie dans notre corps, et c’est la tension dynamique qui consiste à essayer de maintenir ce flux énergétique inversé qui est l’essence de la vie. L’un pousse vers le haut depuis le bas tandis que l’autre pousse vers le bas. À la mort, le shen du foie, le hun, monte au ciel, et le shen des poumons, le po, descend dans la terre. Nous avons besoin qu’ils se vérifient mutuellement dans une tension dynamique ; sinon, ils se séparent et nous périssons.
Apporter l’harmonie au flux approprié de l’axe horizontal est ce qui permet à nos vies de fonctionner sans heurts et nous branche sur la puissance de l’axe vertical. L’alignement approprié de l’attention et de l’intention nécessite une compréhension saine de la condition humaine ; loin de la fuir, nous devons être engagés, conscients et éveillés instant après instant.
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Les dantiens
Un peu comme le système indien des chakras qui représentent différents aspects de la lumière telle qu’elle s’exprime à travers notre corps physique (voir figure 1.2), le système taoïste utilise trois réservoirs d’énergie principaux, appelés les dantiens (voir figure 6.3). Il y a un dantien inférieur, qui est situé à environ trois pouces sous le nombril, entre l’avant du torse et la colonne vertébrale ; un dantien moyen, qui est centré dans le sternum (au centre de la poitrine et au niveau du cœur) ; et un dantien supérieur, qui est logé légèrement au-dessus du niveau des yeux dans le front (le troisième œil).
Les dantiens inférieur et moyen varient en taille mais peuvent être approximativement de la taille d’une petite boule de bowling, tandis que la taille du dantien supérieur dépend du niveau d’accomplissement de l’individu – habituellement n’importe où, d’une balle de golf à une balle de tennis chez la plupart des gens.
Le dantien inférieur est la zone où nous apprenons d’abord à diriger notre souffle. Il est le fondement du système corporel énergétique. Les taoïstes croient qu’il est important de commencer par les formes d’énergie les plus lourdes et les plus denses dans notre culture et de travailler vers le haut à partir de là.
Encore une fois, le yin et le yang se sont différenciés, et les aspects les plus lourds et les plus yin sont situés plus bas dans le corps. En fait, le hui yin, qui est le premier point du vaisseau de conception (méridien énergétique), est situé dans le périnée et est considéré comme l’aspect le plus yin de notre anatomie. C’est la base du champ énergétique de notre torse et le point d’où émerge et revient l’énergie du dantien inférieur. Ancrer la respiration et le shen (qui est de nature plus yang) vers le bas de cette région apporte le premier niveau d’équilibre à notre système.
Pensez-y comme à un travail de construction ; une fondation solide en bas nous donne une structure stable au-dessus. Ce que nous voulons faire dans le qi gong, c’est parcourir et équilibrer systématiquement les énergies de notre corps de la base à la couronne et n’avancer qu’une fois que nous l’avons fait avec succès. Nous voulons concentrer notre énergie dans le dantien inférieur et nous permettre de puiser dans cette région « centrale » pour chaque mouvement. Nous voulons que tous les courants d’énergie du corps passent par ici afin de nourrir le qi originel et l’essence post-ciel.
Plus nous pouvons libérer d’énergie vers ces systèmes, plus nous pouvons métaboliser efficacement les aliments et exécuter nos processus quotidiens. Plus nous faisons cela, plus nous pourrons libérer les énergies piégées ou bloquées et plus nous aurons, à notre tour, d’énergie positive avec laquelle travailler chaque jour de notre vie. Au fur et à mesure que nous optimisons le flux d’énergie propre dans nos champs énergétiques, nous serons confrontés à des blocages qui transportent avec eux un contenu mental et émotionnel jugé « indésirable » – des choses que nous avons fourrées dans notre ombre.
Plus nous apportons de lumière et de conscience, plus nos ombres s’illuminent, ce qui laisse moins d’espace et de pouvoir disponibles aux processus subconscients cachés. Cela peut être un peu déstabilisant à affronter, mais rappelez-vous que nous avons maintenant plus d’énergie et de conscience pour faire face à ce qui est là. C’est là que le dantien moyen entre en jeu. Nous utilisons l’énergie du cœur pour pardonner ces événements et ces souvenirs. Nous apprenons à nous désengager de notre réponse typique qui consiste à donner du pouvoir à ces blocages en courant et en pompant de l’énergie dans une « solution » polarisée. Nous utilisons le dantien inférieur pour faire monter la puissance (presque comme activer une batterie et la brancher) ; puis nous utilisons le dantien moyen pour transformer ce qui a été piégé dans nos ombres, que nous avons maintenant enfin la force et la capacité de traiter.
De là, la nouvelle énergie est libérée et raffinée dans le dantien supérieur, où elle devient la lumière pure et indifférenciée de la conscience. Plus nous devenons conscients de nous-mêmes, plus ce processus devient facile. L’alchimie est en fait assez amusante une fois que le « moteur » est lancé. Il y a toujours quelque chose à nettoyer – toujours de l’énergie à accéder et des choses à débloquer. Une fois que vous aurez compris cela, il n’y aura jamais de moment ennuyeux dans la vie.
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Les différents types de pratique du Qi Gong
Il y a un aspect yin et un aspect yang dans toute chose, y compris dans la pratique énergétique proprement dite. Nous avons étudié les différents types d’énergie précédemment. Maintenant, certaines de ces informations vont être un peu plus mises en lumière. Le qi nutritif et le qi défensif sont les principaux types d’énergie qui parcourent notre corps. Ils s’occupent de nos cellules et répondent à notre myriade de besoins physiologiques. Pour ces types de qi, il existe des pratiques conçues pour mettre l’accent sur l’un ou l’autre. En fait, il existe également des pratiques conçues pour renforcer le shen, ou esprit, ainsi que d’autres pratiques internes destinées à cultiver et à raffiner l’essence et à éveiller l’esprit qui est en nous. Voici les désignations des différentes pratiques de qi gong :
Wei gong
Cette pratique se concentre sur l’énergie extérieure (wei qi), qui est responsable de la santé, de l’immunité et de la défense du système contre les agents pathogènes et les maladies. Elle vise à acheminer l’énergie vers ces « champs de force » extérieurs et à créer une barrière énergétique qui protège les organes internes de l’invasion extérieure.
Qi gong
C’est un terme général pour les pratiques qui renforcent le qi nutritif et qui soutiennent également le qi défensif. Il augmente le flux vers les différents systèmes et donne au corps le coup de pouce nécessaire pour se nourrir et se guérir. Le qi gong est l’approche la plus équilibrée ; il doit cependant être modifié en fonction des circonstances de l’individu ou pour progresser dans un travail plus profond.
Nei gong
Cette pratique est considérée comme la pratique alchimique supérieure qui est enseignée dans les temples ; elle implique un grand dévouement. Le Nei gong met l’accent sur la culture et la préservation de l’essence (abstinence sexuelle mélangée à des pratiques spécifiques) afin qu’elle puisse être condensée et raffinée davantage en qi et shen. Le nei gong conduit à la formation du corps de lumière et est ce qui a été transmis par les célèbres « immortels » taoïstes. Il faut de nombreux mois de pratique du qi gong avec une réconciliation mentale et émotionnelle avant que le nei gong soit considéré comme sûr.
Shen gong
Cette pratique s’applique à la culture de l’attention et, spécifiquement, à la culture des sens psychiques qui nous aident à percevoir les rythmes énergétiques de manière universelle. Elle aide à la clairvoyance, à la clairaudience, à la guérison à distance, au voyage astral et au contrôle psionique/mental. Il s’agit évidemment de choses de haut niveau, mais cette pratique ne doit pas être considérée comme la plus importante. En ce qui me concerne, tout cela est « mignon », mais le véritable or se trouve dans le nei gong, qui permet la transformation personnelle. Le nei gong est souvent enseigné aux prêtres qui doivent intervenir en cas de crise, guérir des maux et pratiquer des exorcismes. C’est une partie importante de la connaissance du Tao, mais le danger en Occident réside dans la façon dont les gens glorifient les » pouvoirs « , qui peuvent alors servir de dangereux piège à ego.
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Tout comme l’accent que nous mettons sur le fait de rendre le corps physique sain et en forme, il est important de commencer ici avec les fondations du qi gong et de travailler notre chemin vers le haut. Cela signifie qu’il faut travailler assidûment notre posture, qui aidera à ancrer notre énergie et à nous donner des » racines. » Les positions développent le dantien inférieur et renforcent le wei (ou qi défensif). Une fois que nous avons construit une base solide, nous pouvons vraiment commencer à récolter les puissants bénéfices de cette pratique. À partir de là, nous apprenons les mystères du Tao et devenons plus conscients de nous-mêmes.
Mots de prudence à propos du Qi Gong
Nous avons besoin de cire pour qu’une bougie soit une bougie et serve son objectif. Ainsi, la pratique commence par un travail fondamental qui renforcera nos muscles, nos os, notre flux d’énergie et notre détermination. Nous avons la chance d’avoir ces systèmes à notre disposition et il est vraiment heureux que l’atmosphère de secret qui entourait ces arts à l’origine ait changé à notre époque. Cela étant dit, cependant, il y a du travail à faire, et les raccourcis sont dangereux.
Le taoïsme consiste à maintenir l’équilibre et à harmoniser la conscience de polarité qui a infecté les esprits de notre culture. Tout comme vous ne pouvez pas faire une » sieste énergique » chaque nuit pendant une heure au lieu d’avoir une nuit complète de sommeil, vous ne pouvez pas ne pas faire le travail. Bien sûr, vous pouvez vous en sortir avec ces power naps pendant quelques jours ou quelques semaines (probablement avec l’aide de stimulants et de drogues), mais vous allez rapidement vous épuiser.
Encore une fois, regardez ce comportement baigné dans la pleine lumière de ce que nous avons appris sur les aversions et les envies. Regardez comment certaines personnes sont prêtes à tout pour éviter de ressentir leur passé et les bêtises auxquelles elles auront recours pour se fuir elles-mêmes. Ce n’est pas un comportement sain, et nous sommes là pour le corriger. Le moyen, c’est l’entraînement.
Je pratique et j’enseigne en Californie du Sud depuis des décennies maintenant, et j’ai rencontré un grand nombre de « fantômes affamés ». Ces acheteurs spirituels sont à la recherche d’une solution rapide et feront quelque chose qui leur convient, mais ils ne sont pas prêts à fournir un véritable travail. Cela est particulièrement vrai si le travail les met au défi de faire face au contenu de leurs ombres. Je trouve très révélateur de voir comment un étudiant s’engage dans une pratique et avec quel niveau d’engagement. Lorsqu’on donne à quelqu’un un régime spécifique qui évite les aliments auxquels il est allergique (validé par des tests) et qu’il ne s’y conforme pas parce que c’est « trop dur », c’est une caractéristique révélatrice d’un zombie – quelqu’un qui est complètement impuissant face à lui-même. Je constate la même chose chez les personnes qui veulent les trucs « flous » du qi gong mais qui ne veulent pas faire le travail de base. Ils sont impatients et n’arriveront à rien. Je suis là pour vous aider, mais je ne peux pas faire le travail à votre place. Je peux cependant vous indiquer la bonne direction. Alors, prenez une grande respiration, et entrons dans la formation !
