Quatre Nobles Vérités

Les Quatre Vérités (Skt : catvari aryasatyani ; Pail : cattari ariyasaccani), aussi communément appelées  » Les Quatre Nobles Vérités  » expliquent l’orientation fondamentale du bouddhisme. Ce sont les vérités comprises par les « dignes », ceux qui ont atteint l’illumination ou le nirvana. Les quatre vérités sont dukkha (la vérité de la souffrance) ; le surgissement de dukkha (les causes de la souffrance) ; l’arrêt de dukkha (la fin de la souffrance) ; et le chemin menant à l’arrêt de dukkha (le chemin vers la libération de la souffrance).

Dukkha (souffrance)

Dukkha est définie plus en détail comme la tendance humaine à s’accrocher ou à désirer des états ou des objets impermanents qui nous maintiennent pris dans le samsara, le cycle sans fin de la naissance, de la souffrance et de la mort répétées. On pense que le Bouddha a enseigné les Quatre Vérités dans le tout premier enseignement qu’il a donné après avoir atteint l’illumination, comme cela est consigné longtemps après sa mort physique dans le Dhammacakkappavattana Sutra (« Le discours qui fait tourner la roue de la vérité »), mais cela est encore contesté. Ils étaient reconnus comme étant peut-être les enseignements les plus importants du Bouddha Shakyamuni seulement à l’époque où les commentaires ont été écrits, vers le 5e siècle de notre ère. Sur son lit de mort, il a également souligné leur importance :

Parce qu’il n’a pas vu les quatre nobles vérités
Long était le chemin fatigant de naissance en naissance.
Quand celles-ci sont connues, supprimée est la cause de la renaissance,
La racine du chagrin arrachée ; alors prend fin la renaissance.

(Mahaparinirvana Sutra)

Comprendre ou accepter la transmigration (réincarnation-captivité dans le samsara) et le karma (tous les actes moraux librement choisis et voulus entraînent inévitablement des conséquences) sont une condition pour pouvoir embrasser les Quatre Vérités.

Toute renaissance est due au karma et est impermanente. À défaut d’atteindre l’illumination, à chaque renaissance, on naît et on meurt, pour renaître ailleurs en fonction de la nature causale complètement impersonnelle de son propre karma. (Williams, Buddhist Thought, 54)

Les Quatre Vérités sont souvent mieux comprises en utilisant un cadre médical : La vérité 1 est le diagnostic d’une maladie ou d’un état ; la vérité 2 est l’identification de ses causes sous-jacentes ; la vérité 3 est son pronostic ou son résultat ; la 4e vérité est son traitement.

Vérité 1 : La vérité de la souffrance

Tous les humains connaissent des surprises, des frustrations, des trahisons, etc. qui conduisent au malheur et à la souffrance. Reconnaître ou accepter que nous allons rencontrer des difficultés dans la vie quotidienne comme une partie inévitable et universelle de la vie en tant qu’être humain est la première vérité. Au sein de celle-ci, il existe deux types de souffrance : a) la souffrance naturelle – les catastrophes, les guerres, les infections, etc. ; b) la souffrance auto-infligée – les réactions habituelles et l’anxiété et les regrets inutiles.

Vérité 2 : Les causes de la souffrance

Toute souffrance ne réside pas dans les événements ou les circonstances externes mais dans la façon dont nous y réagissons et les traitons, nos perceptions et nos interprétations. La souffrance émerge de l’aspiration à ce que la vie soit autre qu’elle n’est, qui découle des 3 poisons : L’ignorance (illusion) du fait que tout, y compris le soi, est impermanent et interdépendant ; le désir (avidité) d’objets et de personnes qui nous aideront à éviter la souffrance ; l’aversion (colère) pour les choses que nous ne voulons pas, en pensant pouvoir éviter la souffrance. Nous pouvons apprendre à regarder chaque expérience telle qu’elle se produit et à nous préparer à la suivante.

Vérité 3 : La fin de la souffrance

Nous avons des idées limitatives sur nous-mêmes, les autres et le monde, dont nous devons nous défaire. Nous pouvons tout désapprendre de notre conditionnement social et ainsi faire tomber toutes les barrières ou séparations.

Vérité 4 : La voie qui nous libère de la souffrance

L’esprit nous amène à vivre de manière dualiste, mais si nous sommes conscients de nos habitudes et de nos illusions et que nous les embrassons, nous pouvons abandonner nos attentes sur la manière dont les choses devraient être et accepter au contraire la manière dont elles sont. Nous pouvons utiliser la pleine conscience et la méditation pour examiner nos points de vue et ainsi obtenir une perspective précise.

Cette vérité contient le chemin octuple qui mène du samsara au nirvana. Il consiste en

1. La vue juste (samyag-drusti) – l’acceptation des enseignements bouddhistes fondamentaux
2. La résolution juste (samyak-samkalpa) – l’adoption d’une perspective positive et d’un esprit exempt de convoitise, de mauvaise volonté, et de la cruauté
3. La parole juste (samyag-vac) – utiliser une parole positive et productive par opposition au mensonge, à la frivolité ou à la dureté
4. L’action juste (samyak-karmanta) – respecter les cinq préceptes (panca-sila) – s’abstenir de tuer, de voler, l’inconduite, les fausses paroles et la prise d’intoxicants
5. La vie juste (samyag-ajiva) – éviter les professions qui nuisent à autrui comme l’esclavage de la prostitution
6. L’effort juste (samyag-vyayama) – diriger l’esprit vers des objectifs sains
7. La pleine conscience juste (samyak-smrti) – être conscient de ce que l’on pense, faire et ressentir à tout moment
8. La méditation juste (samyak-samadhi) – focaliser l’attention afin d’entrer dans des états méditatifs (dhyanas).

Ces huit aspects de la voie sont souvent divisés en 3 groupes ou skandhas : 3-5 se rapportent à la moralité ; 6-8 à la méditation ; et 1-2 à la perspicacité. Ce chemin octuple n’est pas linéaire, passant d’une étape à l’autre, mais cumulatif de sorte que, idéalement, les huit facteurs sont pratiqués simultanément.

Différentes interprétations

Il existe de nombreuses écoles bouddhistes différentes qui ont évolué au fil des siècles dans différents coins du monde.

Les débuts de l’Inde & Bouddhisme Theravada (le premier tour de la roue du Dharma)

Le Bouddha a transcendé l’existence physique après sa mort, proclamant qu’il était éternellement illuminé et essentiellement non-physique. En conséquence, les paroles du Bouddha n’avaient qu’un seul sens, et donc les Quatre Vérités doivent être comprises simultanément en un seul moment de perspicacité, et non dans les quatre étapes distinctes. C’est la libération ou l’illumination elle-même.

Mahayana (le deuxième tour de la roue du Dharma)

Les Quatre Vérités sont devenues progressivement moins importantes en raison de l’importance de cultiver sunyata (perspicacité/emptiness) et d’emprunter la voie du Bodhisattva (d’altruisme ou de service aux autres).

Vajrayana ou bouddhisme tibétain (le troisième tour de la roue du Dharma)

Les Quatre Vérités sont étudiées à partir des commentaires du Mahayana comme l’Abhisamayalamkara Sutra, et la 4e Vérité est présentée sous cinq aspects, et non huit. Ces enseignements présentent également 16 caractéristiques des Quatre Vérités tirées du sutra, fournissant à l’aspirant plus de détails pour faciliter la réalisation de ses objectifs, tels que la prise de conscience, l’accomplissement, la pacification et la délivrance.

Le bouddhisme nichiren du Japon fonde ses enseignements sur le Sutra du Lotus, l’avant-dernier enseignement du Bouddha. Il affirme que les Quatre Vérités sont un enseignement provisoire que le Bouddha a enseigné pour s’adapter à la capacité des gens de l’époque, tandis que le Sutra du Lotus est un récit direct de la propre illumination de Shakyamuni.

Les Quatre Vérités aujourd’hui

Cultiver une conscience de la réalité permet aux bouddhistes de traiter efficacement les interprétations et les perceptions délirantes. Grâce à la méditation, cette conscience est développée afin qu’ils puissent s’échapper du samsara et emmener tous les êtres sensibles avec eux. De cette façon, la vision habituelle de la condition humaine peut être transformée et une profonde compréhension du sens de la vie peut être acquise.

Les intrépides ont traversé la rivière du chagrin. La vie non examinée, non observée, non éclairée, n’est rien d’autre qu’une rivière de chagrin et nous nous y noyons tous. (Osho,(Dhammapada ; La voie du Bouddha Vol 6.)

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