Quan Yin

Définition

Quan yin est la translittération anglaise du nom chinois d’une figure divine bouddhiste dont le nom sanskrit est Avalokitesvara. La signification de ce nom est généralement donnée comme « le seigneur qui entend et voit tout », ou « le seigneur qui est vu à l’intérieur » . Le nom chinois Quan yin est parfois traduit par « celui qui entend les prières ». Quan yin est également connu en Chine sous le nom de Guanshiyin, au Japon sous le nom de Kannon, Kanzeon ou Kwannon, en Asie du Sud-Est sous le nom de Quon Am, à Bali sous le nom de Kanin et au Tibet sous le nom de Chen-resigs ou Spyan-ras-gzigs. Bien que certaines sources anglophones fassent référence à Quan yin en tant que « déesse » ou « sainte », ces termes sont quelque peu trompeurs en raison de leur association avec les religions occidentales. L’expression de Peter Matthiessen, « incarnation mythique de l’état de Bouddha » ou bodhisattva, est une description plus précise. Un bodhisattva est un esprit ou une personne qui a gagné le droit, par le renoncement aux passions et aux désirs, d’échapper au cycle de la réincarnation et d’entrer dans le nirvana, mais qui choisit de reporter sa propre félicité jusqu’à ce qu’il ait aidé les autres à atteindre l’illumination.

Origines

La dévotion à Quan yin en tant que bodhisattva de la miséricorde et de la compassion infinies est très répandue dans le monde bouddhiste, et peut être datée aussi loin que les premiers siècles de l’ère chrétienne. Il est important de noter, cependant, que la notion de divinité dans le bouddhisme est très différente des concepts juifs et chrétiens de Dieu en tant que créateur et maître de l’univers. Dans les enseignements bouddhistes classiques, il existe trois formes ou corps de bouddhisme : le corps d’essence (Bouddha en tant que vérité ou réalité absolue désincarnée et impersonnelle ; nirvana) ; le corps de félicité (Bouddha en tant qu’esprit sans forme ayant le pouvoir de sauver les humains) ; et le corps d’émanation ou de transformation (Bouddha prenant une forme humaine pour guider les gens vers l’illumination). Avalokitesvara (Quan yin) est considéré comme l’incarnation du Bouddha qui garde le monde entre l’apparition de Sakyamuni, le Siddhartha Gautama historique (né en Inde vers 500 av. J.-C.), et Maitreya, le Bouddha du futur.

Avalokitesvara était à l’origine représenté comme un homme chez les bouddhistes indiens, car un bodhisattva féminin est impossible selon les plus anciens textes bouddhistes. La dévotion à Avalokitesvara sous la forme de Quan yin a été introduite en Chine dès le premier siècle de notre ère, et au Japon au sixième ou septième siècle. Avant le XIIe siècle, Quan Yin était toujours représentée comme un homme dans l’art chinois et japonais. La raison des représentations artistiques ultérieures de la femme n’est pas complètement comprise. Certains érudits attribuent ce changement à la popularité d’un passage du Sutra du Lotus qui parle d’Avalokitesvara comme ayant le pouvoir d’accorder des enfants aux femmes sans enfants et d’assumer un corps humain de l’un ou l’autre sexe afin de guider les autres vers le nirvana. Au huitième siècle, le Sutra du Lotus était honoré en Chine et au Japon au-dessus de tous les autres textes sacrés bouddhistes parce qu’il était compris comme signifiant que les femmes pouvaient également atteindre l’illumination.

D’autres chercheurs pensent qu’une légende chinoise sur Quan yin peut également avoir joué un rôle dans la dévotion populaire à ce bodhisattva en tant que femme. Selon la légende, Quan yin est née dans ce monde en tant que fille d’un roi de la dynastie Chou (1050-256 av. J.-C.), condamnée à mort par son père pour avoir refusé de se marier. Lorsque le bourreau a essayé de la décapiter, son épée s’est brisée avant qu’il ne puisse la toucher. Cette légende explique pourquoi Quan yin est considérée dans certaines régions d’Asie comme une protectrice des femmes qui offre la vie de nonne bouddhiste comme alternative au mariage. Au Japon, la princesse ChujoHime (753-781), persécutée par sa belle-mère et devenue nonne bouddhiste à l’âge de dix-sept ans, était considérée comme une incarnation vivante de Kannon. Un service commémoratif est organisé chaque année au Japon le 14 mai pour Chujo-Hime au temple Tokushoji.

Au Japon, la secte du bouddhisme de la Terre pure honorait Kannon ou Kanzeon comme l’un des principaux assistants d’Amida, le Bouddha du Paradis occidental. L’art religieux japonais dépeint souvent la triade Amida Raigo, qui représente Amida lui-même, Kannon, qui représente la miséricorde du Bouddha, et le Seishi Bosatsu, un bodhisattva qui représente la force et la puissance du Bouddha. Les trois sont souvent représentés comme descendant sur un nuage au moment de la mort d’un bouddhiste pour le conduire au Paradis occidental.

L’art bouddhique moderne populaire représente Quan yin sous la forme d’une femme pieds nus vêtue d’une longue robe blanche fluide, versant souvent un jet d’eau à partir d’un petit vase. L’eau représente la paix et la guérison. Elle peut également être représentée tenant un lotus, qui représente la pureté, des perles, qui symbolisent l’illumination, ou un bol de graines de riz, qui représente la fertilité. Certaines statues la montrent également avec plusieurs paires de bras, chacun tenant un symbole cosmique différent, qui symbolise l’étreinte universelle de la compassion de Bouddha. Elle est également représentée debout sur un poisson, ce qui représente son rôle de protectrice spéciale des pêcheurs et des voyageurs.

Bénéfices

Les bénéfices de la dévotion à Quan yin, comme ceux de la pratique religieuse occidentale, incluent la paix intérieure, un sentiment d’amour conduisant à des actes de compassion envers les autres, et un sentiment plus fort que son existence a un sens. Selon le National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM), les pratiques religieuses et spirituelles qui mettent l’accent sur les croyances et les attitudes positives aident le système immunitaire humain, diminuent l’impact du stress émotionnel sur le corps et réduisent le risque de développer des troubles anxieux et de la dépression .

Selon une nonne bouddhiste qui affirme avoir reçu d’un maître himalayen l’enseignement de la méthode Quan Yin pour atteindre l’illumination, ceux qui pratiquent cette méthode « obtiendront une vie heureuse et plus détendue, libéreront , et sauveront cinq générations de famille. »

Description

La dévotion à Quan yin ou Kannon est assez informelle dans la plupart des régions d’Asie orientale. Les dévots peuvent méditer sur les qualités de miséricorde et de compassion du bodhisattva, et s’efforcer de mettre ces qualités en action par le biais du service ou d’actes de bonté envers les autres. En Chine, les femmes offrent parfois de petits morceaux de jade gravés d’images de Quan yin dans leurs temples, ou les placent dans des sanctuaires domestiques. D’autres bouddhistes peuvent porter des amulettes avec des images de Quan yin ou des prières de dévotion. Peter Matthiessen raconte qu’il portait une amulette faite à partir d’un noyau de prune qui lui avait été offerte par son maître spirituel japonais. Sur le noyau de prune était inscrite une prière en dix phrases adressée à Kanzeon en minuscules caractères japonais. Voici quelques phrases de la prière : « Kanzeon ! Dévotion à Bouddha ! Nous ne faisons qu’un avec Bouddha… Notre véritable nature de bodhisattva est éternelle, joyeuse, désintéressée, pure. Ainsi, chantons chaque matin Kanzeon, en pleine conscience ! Chaque soir Kanzeon, avec pleine conscience ! »

Certains dévots se rendent en pèlerinage dans les lieux saints associés à Quan yin. Il s’agit notamment de l’île montagneuse de Pu Tuo Shan, au large des côtes de Shanghai, en Chine, où Quan yin aurait vécu pendant neuf ans. À une certaine époque, l’île comptait plus de cent sanctuaires de Quan Yin, ainsi qu’une communauté de mille moines bouddhistes. Les bouddhistes japonais peuvent effectuer le pèlerinage de Bando, qui fait le tour de 33 sites de l’est du Japon sacrés à Kannon. La visite des sanctuaires dans le bon ordre est censée préserver le croyant de l’enfer et lui ouvrir la porte du paradis occidental.

La méthode Quan Yin pour atteindre le nirvana exige 2 heures et demie de méditation par jour en plus des cinq préceptes suivants :

• S’abstenir de prendre la vie de tout être sensible. Ce précepte exige une adhésion stricte à un régime végétalien ou lactovégétarien.
• Refus de dire ce qui n’est pas vrai.
• Refus de prendre ce qui n’est pas offert.
• Refus d’inconduite sexuelle.
• Refus de l’utilisation d’intoxicants, qui comprennent les jeux de hasard, la pornographie et les films ou la littérature violents ainsi que l’alcool, le tabac et les drogues récréatives.

Préparations et précautions

Il n’y a pas de préparations spécifiques nécessaires pour la dévotion à Quan yin. Les lecteurs occidentaux devraient cependant obtenir des informations sur ce bodhisattva dans des histoires fiables sur le bouddhisme ou la religion asiatique plutôt que dans des sources populaires du New Age.

Recherche & acceptation générale

Aucune étude n’a été faite en 2004 pour comparer la dévotion à Quan yin à d’autres formes de pratiques religieuses ou spirituelles. En Occident, la dévotion à Quan yin est plus courante chez les femmes qui ont quitté les groupes juifs ou chrétiens traditionnels que chez les hommes. Certaines de ces femmes identifient Quan yin à des déesses mères comme Isis ou à des saints chrétiens comme la Vierge Marie. Les spécialistes de la religion considèrent toutefois ces comparaisons comme trompeuses et historiquement inexactes.

Formation & certification

Bien qu’il existe des monastères et des centres d’étude bouddhistes aux États-Unis, ils ne proposent pas de certification pour les enseignants comparable à l’ordination du clergé chrétien ou juif. Les lecteurs qui souhaitent en savoir plus sur le Quan yin ou le bouddhisme en général peuvent contacter le monastère indiqué dans la rubrique Ressources ci-dessous.

Ressources

LIVRES

Matthiessen, Peter. Le Léopard des neiges. New York : Penguin Books, 1987.

Pelletier, Kenneth, M.D. La meilleure médecine alternative, chapitre 11, « Spiritualité et guérison. » New York : Simon & Schuster, 2002.

Stanley-Baker, Joan. L’art japonais. New York : Thames and Hudson, 1992.

Svoboda, Robert, et Arnie Lane. Tao et Dharma. Twin Lakes, WI : Lotus Press, 1995.

PERIODICALS

Hinohara, S. « Médecine et religion : Dimension spirituelle des soins de santé ». Humane Health Care 1 (juillet-décembre 2001) : E2.

ORGANISATIONS

Association bouddhiste des États-Unis (BAUS). 1384 Broadway, 19e étage, New York, NY 10018. (212) 398-8886. <http://www.baus.org&gt ;.

Chuang Yen Monastery. 2020, Route 301, Carmel, NY 10512. (845) 225-1819 ou (845) 228-4288.

Centre national de médecine complémentaire et alternative (NCCAM). Instituts nationaux de la santé (NIH), Bethesda, MD 20892. <http://nccam.nih.gov&gt ;.

Supreme Master Ching Hai International Association. P. O. Box 730247, San Jose, CA 95173-0247. <http://www.godsdirectcontact.org&gt ;.

DIVERS

Glassman, Hank. « Chujo-Hime, les couvents et le salut des femmes ». Conférence prononcée lors du Symposium international sur les couvents bouddhistes, Université de Columbia, New York, NY, 22 novembre 1998.

Rebecca J. Frey, PhD

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