On parle d’oppression sociale lorsqu’un seul groupe de la société profite injustement d’un autre groupe et exerce un pouvoir sur lui en utilisant la domination et la subordination. Il en résulte le mauvais traitement et l’exploitation socialement soutenus d’un groupe d’individus par ceux qui ont un pouvoir relatif. Dans le cadre d’un groupe social, l’oppression peut être fondée sur de nombreuses idées, comme la pauvreté, le sexe, la classe, la race, la caste ou d’autres catégories. L’oppression par institution, ou oppression systématique, se produit lorsque les lois d’un lieu créent un traitement inégal d’un ou plusieurs groupes d’identité sociale spécifiques. Un autre exemple d’oppression sociale est lorsqu’un groupe social spécifique se voit refuser l’accès à l’éducation, ce qui peut nuire à sa vie ultérieure. L’oppression économique est le clivage entre deux classes de la société. Celles-ci étaient autrefois déterminées par des facteurs tels que l’esclavage, les droits de propriété, la privation du droit de vote et le déplacement forcé des moyens de subsistance. Chaque division a donné lieu à divers traitements et attitudes envers chaque groupe.
L’oppression sociale découle de la dynamique du pouvoir et des déséquilibres liés à la localisation sociale d’un groupe ou d’un individu. La localisation sociale, telle que définie par Lynn Weber, est « la « place » sociale d’un individu ou d’un groupe dans les hiérarchies de race, de classe, de genre et de sexualité, ainsi que dans d’autres hiérarchies sociales critiques telles que l’âge, l’ethnicité et la nation ». La situation sociale d’un individu détermine souvent la manière dont il sera perçu et traité par les autres membres de la société. Trois éléments déterminent si un groupe ou un individu peut exercer un pouvoir : le pouvoir de concevoir ou de manipuler les règles et les règlements, la capacité de gagner des compétitions par l’exercice d’une force politique ou économique, et la capacité d’écrire et de documenter l’histoire sociale et politique. Il existe quatre hiérarchies sociales prédominantes, la race, la classe, le sexe et la sexualité, qui contribuent à l’oppression sociale.
PrivilègeEdit
Lynn Weber, parmi quelques autres théoriciens politiques, affirme que l’oppression persiste parce que la plupart des individus ne la reconnaissent pas, c’est-à-dire que la discrimination n’est souvent pas visible pour ceux qui ne sont pas au milieu d’elle. Le privilège fait référence à l’immunité sociopolitique dont jouit un groupe par rapport à d’autres et qui découle d’avantages sociétaux particuliers. De nombreux groupes qui bénéficient de privilèges en matière de genre, de race ou de sexualité, par exemple, peuvent ne pas avoir conscience du pouvoir que leur confère leur privilège. Ces inégalités se perpétuent d’autant plus que les personnes opprimées ont rarement accès aux ressources qui leur permettraient d’échapper à leur mauvais traitement. Cela peut conduire à une oppression intériorisée, où les groupes subordonnés abandonnent essentiellement la lutte pour avoir accès à l’égalité, et acceptent leur sort en tant que groupe non dominant.
Opression racialeModification
La race ou l’oppression raciale est définie comme : » …le fait de faire peser sur une race spécifique des contraintes ou des impositions injustes ou cruelles. L’oppression raciale peut être sociale, systématique, institutionnalisée ou intériorisée. Les formes sociales d’oppression raciale comprennent l’exploitation et les mauvais traitements qui sont soutenus par la société. » L’histoire des États-Unis se compose de cinq formes primaires d’oppression raciale, notamment le génocide et le déplacement géographique, l’esclavage, la citoyenneté de seconde zone, le travail des non-citoyens et la discrimination raciale diffuse.
La première forme primaire d’oppression raciale – le génocide et le déplacement géographique – dans le contexte américain fait référence à l’Europe occidentale et aux colons qui s’emparent des terres d’une population indigène. De nombreux autochtones, communément appelés aujourd’hui Amérindiens, ont été relogés dans des réserves indiennes ou tués au cours des guerres qui se sont déroulées pour la possession de leurs terres. La deuxième forme d’oppression raciale, l’esclavage, désigne les Africains arrachés à leur terre natale et vendus comme propriété à des Américains blancs. L’oppression raciale était une partie importante de la vie quotidienne, puisque les Afro-Américains travaillaient régulièrement dans des plantations et effectuaient d’autres formes de travail sans être payés ou libres de quitter leur lieu de travail. La troisième forme d’oppression raciale, la citoyenneté de seconde classe, fait référence à certaines catégories de citoyens ayant moins de droits que d’autres. La citoyenneté de seconde zone est devenue une forme essentielle d’oppression raciale aux États-Unis après la guerre de Sécession, car les Afro-Américains qui avaient été réduits en esclavage continuaient d’être considérés comme inégaux par rapport aux citoyens blancs et n’avaient pas le droit de vote. En outre, les immigrants et les travailleurs étrangers aux États-Unis sont également traités comme des citoyens de seconde zone, avec moins de droits que les personnes nées aux États-Unis. La quatrième forme d’oppression raciale dans l’histoire américaine, le travail des non-citoyens, fait référence au lien entre la race et le statut légal de citoyenneté. Au milieu du 19e siècle, certaines catégories d’immigrants, comme les Mexicains et les Chinois, étaient recherchées comme main-d’œuvre physique, mais se voyaient néanmoins refuser l’accès légal au statut de citoyen. La dernière forme d’oppression raciale dans l’histoire américaine est la discrimination diffuse. Cette forme d’oppression raciale fait référence à des actions discriminatoires qui ne sont pas directement soutenues par les pouvoirs légaux de l’État, mais qui ont lieu dans des interactions sociales quotidiennes très répandues. Il peut s’agir d’employeurs qui n’embauchent pas ou ne promeuvent pas quelqu’un sur la base de sa race, de propriétaires qui ne louent qu’à des personnes appartenant à certains groupes raciaux, de vendeurs qui traitent les clients différemment en fonction de leur race et de groupes racialisés qui n’ont accès qu’à des écoles appauvries. Même après l’abolition de la ségrégation par la législation sur les droits civiques, l’oppression raciale est toujours une réalité aux États-Unis. Selon Robert Blauner, auteur de Racial Oppression in America, « les groupes raciaux et l’oppression raciale sont des caractéristiques centrales de la dynamique sociale américaine ».
Opression de classeModification
L’oppression de classe, parfois appelée classisme, peut être définie comme un préjugé et une discrimination basés sur la classe sociale. La classe sociale est un système de classement social tacite qui est basé sur le revenu, la richesse, l’éducation, le statut et le pouvoir. Une classe sociale est un groupe important de personnes qui partagent des positions économiques ou sociales similaires en fonction de leur revenu, de leur richesse, de leur propriété, de leur statut professionnel, de leur éducation, de leurs compétences et de leur pouvoir dans la sphère économique et politique. Les catégories de classe les plus couramment utilisées sont : la classe supérieure, la classe moyenne, la classe ouvrière et la classe pauvre. Une majorité de personnes aux États-Unis s’identifie dans les enquêtes comme appartenant à la classe moyenne, malgré de grandes différences de revenus et de statut. La classe sociale est également vécue différemment selon la race, le sexe, l’origine ethnique, la situation géographique, le handicap, etc. L’oppression de classe des pauvres et des travailleurs peut conduire à la privation des besoins fondamentaux et à un sentiment d’infériorité par rapport aux personnes de classe supérieure, ainsi qu’à la honte de sa classe traditionnelle, de sa race, de son sexe ou de son héritage ethnique. Aux États-Unis, la classe sociale s’est racialisée, laissant le plus grand pourcentage de personnes de couleur vivre dans la pauvreté. Puisque l’oppression de classe est universelle parmi la classe majoritaire de la société américaine, elle peut parfois sembler invisible, cependant, c’est un problème pertinent qui cause de la souffrance pour beaucoup.
Opression de genreModifier
L’oppression de genre s’effectue à travers les normes de genre que la société a adoptées. Dans certaines cultures aujourd’hui, les normes de genre suggèrent que la masculinité et la féminité sont des genres opposés, cependant il s’agit d’une paire binaire inégale, la masculinité étant dominante et la féminité étant subordonnée. « Beaucoup ont fait valoir que les pratiques culturelles concernant les normes de genre en matière de soins aux enfants, de travaux ménagers, d’apparence et de carrière imposent un fardeau injuste aux femmes et, en tant que telles, sont oppressives. » Selon la féministe Barbara Cattunar, les femmes ont toujours été « soumises à de nombreuses formes d’oppression, soutenues par des textes religieux qui insistent sur l’infériorité et l’assujettissement des femmes ». La féminité a toujours été méprisée, perpétuée par des stéréotypes socialement construits, ce qui a affecté le statut social et les opportunités des femmes. Dans la société actuelle, des sources telles que les médias imposent encore davantage l’oppression sexiste, car elles façonnent les opinions de la société. Les femmes dans la culture pop sont objectivées et sexualisées, ce qui peut être compris comme dégradant pour les femmes en les dépeignant comme des objets sexuels, avec peu de considération pour leur caractère, leurs opinions politiques, leurs contributions culturelles, leur créativité ou leur intellect. Certains affirment que le féminisme, ou les luttes pour l’égalité culturelle, politique et économique des femmes, a remis en cause l’oppression de genre. D’autres, comme Christina Hoff Sommers et Camille Paglia, affirment que le féminisme moderne de la « quatrième vague » freine les femmes en les enfermant dans une culture de la victimisation. L’oppression de genre s’exerce également à l’encontre des individus trans, non-conformes au genre, gender queer ou non-binaires qui ne s’identifient pas aux catégories binaires masculin/féminin ou homme/femme.
Opression de la sexualitéModifier
Les points de vue sociétaux dominants en ce qui concerne la sexualité, et la sélection du partenaire sexuel, ont formé une hiérarchie de la sexualité opprimant les personnes qui ne se conforment pas à l’hétéronormativité. L’hétéronormativité est une hypothèse sous-jacente selon laquelle tout le monde dans la société est hétérosexuel, et ceux qui ne le sont pas sont traités comme différents ou même anormaux par la société, exclus, opprimés, et parfois sujets à la violence. L’hétérosexisme découle également de la vision sociétale de la famille nucléaire qui est présumée hétérosexuelle et dominée ou contrôlée par le partenaire masculin. Les actions sociales des groupes opprimés, tels que les mouvements LGBT, se sont organisées pour créer un changement social.
Persécution religieuseModifier
La persécution religieuse est le mauvais traitement systématique des individus en raison de leurs croyances religieuses. Selon Iris Young, l’oppression peut être divisée en différentes catégories telles que l’impuissance, l’exploitation et la violence. La première catégorie d’impuissance en ce qui concerne la persécution religieuse existe lorsqu’un groupe de personnes qui suivent une religion a moins de pouvoir que les adeptes de la religion dominante. Un exemple d’impuissance religieuse a été observé au XVIIe siècle, lorsque les Pèlerins, qui voulaient échapper à la domination de l’Église d’Angleterre, sont arrivés dans ce qui s’appelle aujourd’hui les États-Unis. Les Pèlerins ont créé leur propre religion, qui était une autre forme de protestantisme, et après l’avoir fait, ils ont fini par adopter des lois afin d’empêcher les autres religions de prospérer dans leur colonie. Les Pèlerins et les dirigeants d’autres communautés où les protestants étaient majoritaires ont utilisé leur pouvoir sur les législatures pour opprimer les adeptes d’autres religions aux États-Unis. La deuxième catégorie d’oppression, l’exploitation, a été observée sous de nombreuses formes différentes dans le monde entier lorsqu’il s’agit de religion. La définition de l’exploitation est l’action ou le fait de traiter quelqu’un injustement afin de tirer profit de son travail. Par exemple, pendant, et surtout après, la guerre civile américaine, les Américains blancs ont utilisé des immigrants chinois pour construire les chemins de fer transcontinentaux. À cette époque, il était courant que les immigrants chinois suivent les religions du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme, ce qui faisait que les Chinois étaient considérés comme différents et donc pas égaux aux Américains blancs. En raison de ce point de vue, les travailleurs chinois se voyaient refuser l’égalité des salaires, et ils subissaient également de nombreuses difficultés pendant le temps qu’ils passaient à travailler sur le chemin de fer. La troisième catégorie d’oppression, la plus extrême, est la violence. Selon le dictionnaire Merriam Webster, la violence est « l’utilisation de la force physique pour blesser, abuser, endommager ou détruire ». Les actes de violence religieuse commis à l’encontre de personnes pratiquant une religion particulière sont classés comme des crimes de haine. Depuis le 11 septembre 2001, le nombre de crimes haineux commis contre des musulmans aux États-Unis a considérablement augmenté. L’un de ces incidents s’est produit le 5 août 2017 lorsque trois hommes ont fait exploser une mosquée parce qu’ils estimaient que les musulmans « ‘imposent leurs croyances à tous les autres' ». Des actes de violence religieuse sont également commis contre des pratiquants d’autres religions en plus de l’islam.
DominationEdit
S’attaquant à l’oppression sociale à la fois au niveau macro et micro, la féministe Patricia Hill Collins discute de sa « matrice de domination ». La matrice de la domination discute de la nature interdépendante de quatre domaines de pouvoir, notamment les domaines structurel, disciplinaire, hégémonique et interpersonnel. Chacune de ces sphères contribue à maintenir les inégalités actuelles auxquelles sont confrontés les groupes marginalisés, exclus ou opprimés. Les domaines structurel, disciplinaire et hégémonique fonctionnent tous à un niveau macro, créant une oppression sociale par le biais de macro-structures telles que l’éducation, ou le système de justice pénale, qui se jouent dans la sphère interpersonnelle de la vie quotidienne par le biais de micro-oppressions.
La théorie du point de vue peut nous aider à comprendre le domaine interpersonnel. La théorie du point de vue traite de la localisation sociale d’un individu en ce sens que chaque personne aura une perspective très différente en fonction de sa position dans la société. Par exemple, un homme blanc vivant en Amérique aura un point de vue très différent sur une question telle que l’avortement qu’une femme noire vivant en Afrique. Chacun aura des connaissances et des expériences différentes qui auront façonné sa perception de l’avortement. La théorie du point de vue est souvent utilisée pour exposer les emplacements sociaux puissants de ceux qui parlent, pour justifier les revendications de connaissances par une expérience plus proche d’une question, et pour déconstruire la construction de la connaissance de l’oppression par les oppresseurs.
L’oppression institutionnaliséeModifier
« L’oppression institutionnelle se produit lorsque les lois, les coutumes et les pratiques établies reflètent et produisent systématiquement des inégalités basées sur l’appartenance d’une personne à des groupes d’identité sociale ciblés. Si des conséquences oppressives découlent des lois, coutumes ou pratiques institutionnelles, l’institution est oppressive, que les individus qui maintiennent ces pratiques aient ou non des intentions oppressives. »
L’oppression institutionnalisée permet aux organisations gouvernementales, religieuses et commerciales ainsi qu’à leurs employés de favoriser systématiquement des groupes spécifiques de personnes en fonction de l’identité du groupe. En remontant à la colonisation, les États-Unis ont mis en œuvre l’anéantissement des Amérindiens des terres que les Euro-Américains voulaient, et ont toléré l’institution de l’esclavage où les Africains étaient amenés dans le « Nouveau Monde » pour être une source de main-d’œuvre gratuite afin de développer l’industrie du coton et du tabac. La mise en œuvre de ces systèmes par le gouvernement des États-Unis était justifiée par un fondement religieux où « les serviteurs achetés et établis comme des biens héritables ».
Bien que les treizième, quatorzième et quinzième amendements aient libéré les Afro-Américains, leur aient donné la citoyenneté et leur aient donné le droit de vote, des institutions telles que certains services de police continuent d’utiliser des systèmes oppressifs contre les minorités. Ils forment leurs officiers à profiler les individus en fonction de leur origine raciale et à exercer une force excessive pour les maîtriser. Le profilage racial et la brutalité policière sont « employés pour contrôler une population considérée comme indésirable, non méritante et insuffisamment punie par la loi établie ». Dans les deux situations, les officiers de police « s’appuient sur l’autorité légale pour exonérer leur usage extralégal de la force ; tous deux répondent aux menaces et aux craintes perçues par des groupes extérieurs, en particulier – mais pas exclusivement – les minorités raciales ». Par exemple, « les Noirs sont environ quatre fois plus susceptibles d’être la cible d’un usage de la force par la police que leurs homologues blancs ; ils sont arrêtés et condamnés pour des activités criminelles liées à la drogue dans des proportions supérieures à leur représentation globale dans la population américaine ; et ils sont plus susceptibles de craindre un traitement illégal et dur de la part des responsables de l’application de la loi ». L’Association internationale des chefs de police a recueilli des données auprès des services de police entre les années 1995 et 2000 et a constaté que 83% des incidents impliquant un recours à la force contre des sujets de race différente de celle de l’agent qui l’exécute impliquaient un agent blanc et un sujet noir.
L’oppression institutionnalisée n’est pas seulement vécue par les personnes issues de minorités raciales, mais peut également toucher celles de la communauté LGBT. L’oppression de la communauté LGBT aux États-Unis remonte à la présidence d’Eisenhower, qui a adopté l’Executive Order 10450 en avril 1953, qui permettait aux comportements sexuels non binaires d’être étudiés par les agences fédérales. À la suite de cet ordre, « plus de 800 employés fédéraux ont démissionné ou ont été licenciés dans les deux années qui ont suivi parce que leurs dossiers les associaient d’une manière ou d’une autre à l’homosexualité. »
L’oppression de la communauté LGBT se poursuit aujourd’hui à travers certains systèmes religieux et les justifications de la discrimination par leurs croyants sur la base de leur propre liberté de croyance religieuse. Des États comme l’Arizona et le Kansas ont adopté en 2014 des lois donnant aux entreprises fondées sur la religion « le droit de refuser de servir les clients LGBT ». La proposition de la loi sur la non-discrimination en matière d’emploi (EDNA) offre une protection complète des travailleurs LGBT contre la discrimination à l’emploi ; cependant, la loi n’offre pas de protection contre les sociétés et les entreprises fondées sur la religion, permettant finalement à la communauté LGBT d’être discriminée dans des environnements tels que les églises et les hôpitaux fondés sur la religion. La communauté LGBT est encore plus opprimée par le gouvernement des États-Unis avec l’adoption de la loi de défense du premier amendement qui stipule que « la protection de la liberté de religion contre l’intrusion du gouvernement est un intérêt gouvernemental de premier ordre ». Cette loi permet essentiellement aux institutions de toute nature – écoles, entreprises, hôpitaux – de refuser de servir des personnes en fonction de leur sexualité parce que cela va à l’encontre d’une croyance religieuse.
Opression économiqueModification
Le terme oppression économique change de sens et de signification au fil du temps, en fonction de son application contextuelle. Dans le contexte actuel, l’oppression économique peut prendre plusieurs formes, y compris, mais sans s’y limiter : le servage, le travail forcé, les bas salaires, le refus de l’égalité des chances, le travail en servitude, la pratique de la discrimination à l’embauche et la discrimination économique fondée sur le sexe, la nationalité, la race et la religion.
Ann Cudd décrit les principales forces de l’oppression économique comme des systèmes économiques oppressifs et des forces directes et indirectes. Même si le capitalisme et le socialisme ne sont pas intrinsèquement oppressifs, ils « se prêtent à l’oppression de manière caractéristique ». Elle définit les forces directes de l’oppression économique comme « les restrictions des opportunités qui sont appliquées de l’extérieur sur les opprimés, y compris l’esclavage, la ségrégation, la discrimination dans l’emploi, le harcèlement basé sur le groupe, l’inégalité des opportunités, le néocolonialisme et la corruption gouvernementale ». Cela permet à un groupe social dominant de maintenir et de maximiser sa richesse par l’exploitation intentionnelle de subordonnés économiquement inférieurs. Avec les forces indirectes (également connues sous le nom d’oppression par choix), « les opprimés sont cooptés pour faire des choix individuels qui ajoutent à leur propre oppression ». Les opprimés sont confrontés à la décision d’aller à l’encontre de leur bien social, voire de leur propre bien. S’ils choisissent autrement, ils doivent choisir contre leurs intérêts, ce qui peut entraîner le ressentiment de leur groupe.
Un exemple de forces directes d’oppression économique est la discrimination à l’emploi sous la forme de l’écart de rémunération entre les sexes. Les restrictions à l’accès et à la participation des femmes à la main-d’œuvre comme l’écart salarial sont une « inégalité la plus identifiée aux nations industrialisées avec des lois nominales sur l’égalité des chances ; des restrictions légales et culturelles sur l’accès à l’éducation et aux emplois, inégalités les plus identifiées aux nations en développement ; et un accès inégal au capital, variable mais identifié comme une difficulté dans les nations industrialisées et en développement ». Aux États-Unis, le salaire hebdomadaire médian des femmes représentait 82 % du salaire hebdomadaire médian des hommes en 2016. Certains affirment que les femmes sont empêchées de parvenir à une égalité complète entre les sexes sur le lieu de travail en raison de la « norme du travailleur idéal », qui « définit le travailleur engagé comme quelqu’un qui travaille à temps plein et à plein régime pendant quarante ans d’affilée », une situation conçue pour le sexe masculin.
Les femmes, en revanche, sont toujours censées remplir le rôle de gardienne et prendre des congés pour les besoins domestiques tels que la grossesse et les membres de la famille malades, ce qui les empêche de se conformer à la « norme du travailleur idéal ». Avec la norme actuelle en place, les femmes sont obligées de jongler entre un emploi à temps plein et les soins à la famille à la maison. D’autres pensent que cette différence de revenus salariaux est probablement due à l’offre et à la demande de femmes sur le marché en raison des obligations familiales. Eber et Weichselbaumer affirment qu' »au fil du temps, les écarts de salaires bruts dans le monde ont considérablement diminué. La majeure partie de cette diminution est due à de meilleures dotations des femmes sur le marché du travail ».
L’oppression économique indirecte est illustrée lorsque des individus travaillent à l’étranger pour subvenir aux besoins de leur famille. Les employés délocalisés, travaillant à l’étranger ont généralement peu ou pas de pouvoir de négociation non seulement avec leurs employeurs, mais aussi avec les autorités d’immigration. Ils peuvent être contraints d’accepter de faibles salaires et de travailler dans de mauvaises conditions de vie. De plus, en travaillant à l’étranger, un employé externalisé contribue à l’économie d’un pays étranger plutôt qu’à la sienne. Veltman et Piper décrivent les effets de l’externalisation sur les travailleuses à l’étranger:
Son travail peut être oppressif d’abord en ce qui concerne son hétéronomie : elle peut entrer dans le travail dans des conditions de contrainte ; son travail peut ne pas faire partie des objectifs de vie réfléchis ; et elle peut même ne pas avoir la : liberté de mouvement corporel au travail. Son travail peut également ne pas permettre une mesure significative d’indépendance économique ou l’aider à subvenir à ses besoins ou à ceux de sa famille, ce qu’elle identifie comme le but même de son travail.
En décidant de travailler à l’étranger, les ouvriers « renforcent les forces d’oppression économique qui leur ont présenté des options si pauvres ».
Féminisme et égalité des droitsEdit
Bien qu’il s’agisse d’une forme de résistance relativement moderne, les origines du féminisme remontent au cours des événements qui ont conduit à l’introduction de l’amendement sur l’égalité des droits (ERA) en 1923. Bien que l’ERA ait été créé pour répondre à la nécessité d’une protection égale de la loi pour les hommes et les femmes sur le lieu de travail, il a suscité une montée du féminisme qui en est venu à représenter la recherche par les femmes de l’égalité des chances et du respect dans les sociétés patriarcales, dans toutes les sphères sociales, culturelles et politiques. Les manifestations et les marches ont été un moyen populaire de soutien, la reproduction de la Marche des femmes du 21 janvier 2017 dans les grandes villes du monde entier ayant attiré des dizaines de milliers de partisans. Les principaux points de discussion des féministes consistent en les droits reproductifs des femmes, la réduction de l’écart salarial entre les hommes et les femmes, le plafond de verre et la discrimination sur le lieu de travail, et l’intersectionnalité du féminisme avec d’autres problèmes majeurs tels que les droits des Afro-Américains, les libertés d’immigration et la violence armée.
« Résistance « Edit
La résistance à l’oppression a été liée à une obligation morale, un acte jugé nécessaire pour la préservation de soi et de la société. Pourtant, la résistance à l’oppression a été largement négligée en termes de quantité de recherches et de nombre d’études réalisées sur le sujet, et par conséquent, elle est souvent largement interprétée à tort comme « l’anarchie, la belligérance, l’envie ou la paresse ». Au cours des deux derniers siècles, des mouvements de résistance ont vu le jour, qui visent spécifiquement à s’opposer, à analyser et à contrer divers types d’oppression, ainsi qu’à sensibiliser le public et à soutenir les groupes marginalisés et défavorisés par l’oppression systématique. Les mouvements de résistance de la fin du 20e siècle, tels que la théologie de la libération et l’anarchisme, ont ouvert la voie à des critiques de masse et à une résistance aux formes d’oppression sociale et institutionnalisée qui ont été subtilement appliquées et renforcées.