Les musées de toute la Nouvelle-Zélande Aotearoa présentent des expositions d’énormes squelettes articulés et d’œufs géants. Les œufs sont plus grands que deux mains réunies. C’est tout ce qui reste du moa.
Tracer des extinctions qui se sont produites il y a des siècles est difficile, mais notre analyse collaborative des dictons ancestraux, ou whakataukī, a révélé que les premiers Māori faisaient attention à leur faune locale et à leur environnement et reconnaissaient l’extinction de ces oiseaux géants et incapables de voler qui constituaient une importante ressource alimentaire.
Après l’arrivée des Européens, certains whakataukī ont utilisé le moa comme métaphore de l’extinction redoutée des autochtones Māori eux-mêmes, ce qui souligne le puissant impact culturel qu’a eu l’extinction du moa.
Pour aller sur le chemin du moa
Le moa parcourait autrefois les hautes terres et les forêts d’Aotearoa Nouvelle-Zélande, avant d’être chassé jusqu’à l’extinction il y a environ 500 ans. Bien que les moas appartiennent à une époque révolue, leur histoire est toujours aussi forte. Surtout lorsque nous tentons de sauver les nombreuses espèces menacées qui risquent de disparaître à notre époque.
Bien que nous sachions quand les moas ont disparu, et pourquoi, nous en savons beaucoup moins sur la façon dont les personnes vivantes à l’époque ont réagi à l’extinction des oiseaux géants. La perte des grands animaux du monde – la mégafaune comprenant les mammouths, les ours des cavernes, les kangourous géants – est un thème récurrent. Ces extinctions se sont pour la plupart produites il y a si longtemps que nous ne pouvons plus étoffer les relations que les humains entretenaient avec ces espèces, si ce n’est de manière rudimentaire.
Mais la Nouvelle-Zélande a été l’un des derniers endroits sur terre où des hommes se sont installés (vers 1280 après JC), et les traditions orales Māori conservent des indices sur les espèces que ces premiers colons ont découvertes, et sur les relations écologiques qu’ils ont tissées.
E koekoe te tūī, e ketekete te kākā, e kūkū te kererū
Le tui bavarde, le perroquet jacasse, le pigeon ramier roucoule
Il faut de tout pour étudier le passé. Notre équipe comprend un biologiste de la conservation, un linguiste, un bioinformaticien et des experts de la culture Māori. Ensemble, nous nous sommes plongés dans la richesse des connaissances écologiques ancrées dans les traditions orales Māori. Nous avons décortiqué les indices linguistiques, les événements historiques et les contextes culturels pour comprendre les habitats, les animaux, les paysages et les relations entre eux.
De nombreux whakataukī (dictons lapidaires comme les proverbes anglais) révèlent des observations intimes sur la nature. Le lien entre les périodes de floraison et l’activité des animaux expose les cycles saisonniers. Les whakataukī notent l’abondance des ressources alimentaires.
Parmi ceux qui font référence aux oiseaux, un nombre disproportionné parle des moas. À quoi ils ressemblaient. Comment ils piétinaient la forêt la tête en l’air. Comment les manger au mieux.
He koromiko te wahie i taona ai te moa
Le moa était cuit avec le bois du koromiko
Les traditions orales peuvent être très pratiques. Les whakataukī Māori ne font pas exception. Beaucoup font référence à de grands oiseaux qui constituaient d’excellents repas, des tītī (merles de mouton) aux shags. Cela correspond à l’abondance d’ossements de grandes espèces d’oiseaux que l’on trouve dans les décharges des sites archéologiques néo-zélandais.
Mais les whakataukī nous en disent plus. Parfois, ce qui manque dans un corpus de connaissances en révèle davantage que ce qui s’y trouve réellement. Nous avons recherché dans les whakataukī les espèces d’oiseaux qui se sont éteintes au cours des premiers siècles après l’arrivée des Māori en Nouvelle-Zélande. Il n’y en avait aucune, à part le moa, et l’aigle géant, ou pouakai, qui s’attaquait au moa. Le pouakai a suivi le moa sur l’autoroute de l’extinction.
Nous savons que de nombreuses espèces de grands oiseaux existaient à cette époque – des adzebills géants, une grande oie, le corbeau de Nouvelle-Zélande. Mais leurs noms Māori sont perdus. L’extinction se reflète dans le whakataukī, mais parfois dans les lacunes.
Kua ngaro i te ngaro o te moa
Perdu comme le moa
La perte des noms d’oiseaux disparus il y a des siècles illustre un lien puissant entre langue, culture et biodiversité. Lorsqu’une espèce s’éteint, les mots et les connaissances associés à cette espèce commencent à disparaître du monde, eux aussi. Ce schéma d’extinction est particulièrement aigu dans les cultures orales.
En revanche, nous nous souvenons encore des oiseaux qui ont disparu après l’arrivée des Européens – huia, piopio, koreke (la caille néo-zélandaise), whekau (la chouette rieuse). Les changements opérés sur notre environnement au cours des deux derniers siècles restent très clairs.
De nombreux whakataukī mettent en avant la disparition du moa, signe que les moas représentaient plus qu’une extinction de plus. Ils étaient une espèce d’affiche. Un hashtag. De nombreux dictons déplorent la perte du moa, en utilisant des mots et des formulations différents, mais avec un écho qui se répète sans cesse.
Huna i te huna a te moa
Caché comme le moa se cachait
Les Māori se sont souvenus du moa après l’arrivée des Européens également. Les Māori souffraient beaucoup de maladies et de privations à la fin des années 1800. C’était comme si le monde des Māori était abattu en même temps que les forêts. Il y avait une peur très réelle, tant chez les Māori que chez les Européens, que le peuple et la culture Māori disparaissent aussi, tout comme le moa.
Ka ngaro ā-moa te iwi nei
Le peuple disparaîtra comme le moa
Grâce à cela, bien sûr, le monde Māori se développe. Ses whakataukī parlent d’écologie et d’histoire, mais plus encore, ils mettent en lumière des questions intemporelles, aussi pertinentes aujourd’hui que lorsqu’ils ont été écrits, encadrés comme des observations du monde naturel. Un rappel sous-jacent récurrent est que notre propre avenir est directement lié à notre environnement. Écoutons les leçons de whakataukī, afin de pouvoir créer un héritage durable pour l’avenir.
Whaowhia te kete mātauranga
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