Le costume juif

Bien qu’aucun costume spécifique n’ait jamais été mandaté par la loi juive, et qu’aucun costume juif universel n’ait jamais évolué, certains codes vestimentaires ont été clairement identifiés au peuple juif à travers les âges. En plus de l’influence de la loi et de la coutume juives sur le développement de ces codes vestimentaires, ces codes ont été impactés par la géographie et le cadre historique dans lequel le costume s’est développé, ainsi que par le degré d’intégration dans la communauté plus large, celle des gentils.

Plusieurs facteurs principaux ont déterminé le costume juif à travers les âges :

1. Halachah : l’ensemble du système juridique du judaïsme qui englobe toutes les lois et observances, depuis la Bible désormais, ainsi que les codes de conduite et les coutumes.
2. Décrets et édits restrictifs des autorités non juives dans les pays où vivaient les Juifs, ainsi que les règlements intérieurs des communautés juives.
3. Les styles vestimentaires et les codes vestimentaires locaux dominants.

Halachah

La Halachah, le code de la loi juive, est basée principalement sur les préceptes bibliques, qui sont considérés comme la source primaire et la plus autorisée pour toutes les lois juives. Les préceptes bibliques concernant le vêtement étant peu nombreux, ils ne déterminent que plusieurs aspects du costume juif. Des décisions halakhiques ultérieures ont réglementé les codes vestimentaires et interprété les injonctions bibliques.

Les préceptes bibliques explicites font référence à l’attachement de franges aux vêtements des hommes et à l’interdiction de porter un vêtement fait d’un mélange de laine et de lin. Certaines autorités rabbiniques et certains érudits en déduisent que le fait de couvrir les cheveux des femmes et de porter des sidelines (Lévitique 19:27), qui sont aujourd’hui des traits distinctifs de l’apparence extérieure de l’homme juif, étaient également des préceptes bibliques. Il faut également mentionner les tefillin-philactères : il s’agit de petites boîtes en cuir contenant des textes saints et protecteurs qui sont attachées au front et au bras gauche lors de la prière du matin (voir Exode 13:9, 16, et Deutéronome 6:8 ; 11:18). Aujourd’hui, il s’agit d’accessoires rituels auxquels on attribue la plus grande importance, mais à l’époque talmudique, certains érudits les portaient tout au long de la journée.

Tzitzith

À l’époque biblique, les franges étaient attachées aux vêtements extérieurs, qui étaient probablement des sortes d’enveloppes en forme de drap, qui avaient quatre coins. Avec le temps, lorsque les styles vestimentaires ont changé, deux vêtements rituels distincts ont évolué pour répondre à ce précepte. Le tallith, le châle de prière, est un châle rectangulaire à franges porté pour la prière et les événements importants du cycle de vie juif. Le tzitzith, qui signifie littéralement « frange », ou tallith katan (littéralement « petit tallith »), est un sous-vêtement de type ponchol porté en permanence par les hommes juifs orthodoxes. Selon la Torah, une frange doit être bleue (Nombres 15:18), mais comme le processus de production du bleu extrait du murex purpura (un escargot utilisé pour la teinture bleue et violette en Méditerranée) s’est perdu, les franges sont généralement blanches. Les franges sont constituées de quatre cordons pliés pour produire huit extrémités, nouées en différentes combinaisons numériques, équivalentes à la valeur numérique des lettres des noms de Dieu. La signification religieuse, mystico-symbolique attribuée à ces vêtements les imprégnait également de pouvoirs protecteurs et magiques.

Shaatnez

Parce qu’elle n’est pas visible extérieurement, la shaatnez, bien que conservée à ce jour par certains juifs pratiquants, n’est pas une marque distinctive du vêtement juif. Avec les vêtements produits en série, des laboratoires spéciaux sont nécessaires pour déterminer si un vêtement particulier contient le mélange interdit. Par le passé, dans de nombreuses communautés, le métier de tailleur est devenu une occupation juive prévalente afin de pouvoir contrôler la combinaison des fibres et des textiles des vêtements.

Deux grandes tendances orientent les décisions halakhiques concernant les vêtements. La première est la ségrégation de l’environnement des gentils :  » Tu ne suivras pas non plus leurs lois  » (Lévitique 18, 3), comme il est dit de manière générale dans la Bible. En ce qui concerne plus spécifiquement la tenue vestimentaire, Maïmonide, le célèbre érudit juif médiéval, a déclaré : « On ne doit pas suivre la voie de ceux qui adorent les étoiles ni les imiter, que ce soit dans la tenue ou la coiffure » (Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11:1).

Modestie

Une autre préoccupation majeure des décisions halakhiques concernant la tenue vestimentaire sont diverses questions de modestie – par exemple, l’exigence d’être habillé décemment et couvert pendant la prière (Tosefta Brachot 2:14, deuxième siècle de l’ère chrétienne). Cette attitude a été interprétée plus tard comme la séparation entre la partie supérieure du corps, considérée comme spirituelle et pure, et la partie inférieure, considérée comme mondaine et impure. Chez les Hassidim d’Europe de l’Est (à partir du XVIIIe siècle), cette division du corps a acquis une riche signification symbolique et est concrétisée par la gartle, une ceinture enfilée rituellement avant la prière.

L’objet équivalent chez les femmes était le tablier, dont le but était de couvrir et de protéger leurs organes reproducteurs. Ces tabliers, portés soit sous la jupe, soit au-dessus, soit les deux, étaient considérés comme un symbole de modestie et de protection magique. Le port du tablier a persisté chez les femmes juives d’Europe de l’Est et, après avoir presque disparu, a fait un retour chez certaines femmes ultraorthodoxes qui le portent lorsqu’elles allument les bougies du Shabbat et lors d’occasions festives. Elles les considèrent comme des charmes qui leur apporteront des enfants bien élevés.

Couverture de la tête pour les femmes

La pratique consistant pour les femmes à se couvrir la tête est devenue omniprésente et universelle dans le monde juif. Dans certaines communautés, il est devenu habituel de couper les cheveux ou même de les raser peu avant ou après le mariage. Certaines femmes s’efforcent de ne laisser aucun cheveu découvert, tandis que d’autres laissent apparaître certaines parties, selon la coutume de chaque communauté. La coutume de porter des sheytls, des perruques, a été adaptée par les femmes juives en Europe au XVIe siècle, lorsqu’elle était à la mode pour les hommes et les femmes, et elle a perduré comme option de couverture de la tête parmi certains groupes juifs orthodoxes au XXIe siècle. Dans plusieurs endroits du Maroc, à Boukhara et en Géorgie, les coifs des femmes juives incorporaient des faux cheveux qui servaient de perruques partielles. C’est le cas de la coiffe élaborée du mahdour des femmes juives de la région du Sous, sur la côte sud du Maroc. Il s’agit d’un travail complexe d’argent entrelacé avec les cheveux d’une queue de cheval, dont deux mèches encadrent le front de la femme.

Le port de la perruque, même au XXIe siècle, est une question très controversée parmi les différents groupes orthodoxes. Certains prétendent que l’exhibition de cheveux, même faux, ne respecte pas l’interdiction de les dissimuler, puisque le fait de montrer n’importe quel cheveu est considéré comme érotique, et donc immodeste.

Avec le temps, la manière et le style du couvre-chef ont pris de nombreuses formes et diffèrent immensément d’un endroit à l’autre. Dans le passé, avant la modernisation, le couvre-chef de la femme attestait à la fois de son statut marital mais aussi de son statut socio-économique, de son lieu de résidence et de son appartenance communautaire. À Sanaa, les femmes juives yéménites portaient le gargush, un couvre-chef en forme de capuche qui cachait les cheveux, le front et le cou. Il permettait de distinguer la femme juive de la femme musulmane et la femme juive de Sanaa des femmes juives d’autres localités. Chaque femme avait plusieurs capuchons, le plus somptueux étant le gargush mezahhar merassaf (le capuchon plein d’or), décoré de dorures, de pièces d’argent en filigrane et de plusieurs pièces de monnaie. Toutes ces richesses faisaient partie de la dot de la femme, qu’elle recevait de son père et lui servaient de réserve d’argent.

Au début du XXIe siècle, la distinction est moins géographique et atteste de l’appartenance à un groupe religieux et du degré de religiosité. Les femmes hassidiques Szatmar de New York et de Jérusalem portent des couvre-chefs similaires – un foulard couvrant entièrement leurs cheveux, avec parfois un rembourrage en dessous ou un petit morceau de perruque synthétique devant, ou une perruque synthétique portée sous le foulard.

Les femmes du Neturei Karta, et les groupes les plus extrêmes, se rasent les cheveux, et se couvrent la tête d’un foulard noir serré. Alors que les femmes hassidiques Belz portent une perruque et un petit bonnet par-dessus, les femmes sépharades-orientales d’Israël ne portent pas de perruque mais des chapeaux et des foulards à la mode.

Couverture de la tête des hommes

Contrairement à la couverture des cheveux des femmes, la couverture de la tête des hommes n’est devenue obligatoire qu’au cours des derniers siècles. Il n’est pas mentionné dans la Torah, et dans le Talmud de Babylone, il ne s’agit que d’une coutume pratiquée par certaines personnes – les érudits de la Torah – et à certains moments, comme lors des prières et des bénédictions. Elle est conçue comme un signe de soumission religieuse et de respect envers les autorités supérieures et devant Dieu.

Au XVIe siècle, lorsque le Shulhan Aruch, le code de la loi juive, a été rédigé et accepté par toutes les communautés juives, le couvre-chef des hommes n’était pas encore universel ni obligatoire. Le code stipulait que le fait de se couvrir la tête était le signe d’un juif craignant Dieu et était particulièrement important pendant l’étude et la prière (Orakh khayyim 2,2 ; 151.6). Dans les pays chrétiens, le fait que les Juifs se couvrent la tête à la synagogue est apparu comme contraire à la pratique consistant à se découvrir la tête en signe de révérence, tandis que dans le monde musulman, les Juifs ne faisaient pas exception à la pratique générale consistant à se couvrir la tête. Dans les terres chrétiennes et musulmanes, les Juifs étaient tenus de porter un chapeau, dont la forme et la couleur servaient à les identifier en tant que Juifs.

Bien connu en son temps était le Judenhut, le chapeau juif pointu médiéval par lequel les Juifs étaient identifiés, et qui sont clairement visibles dans les représentations juives et chrétiennes de la vie juive. Le port d’un double couvre-chef – une kippa ou une kippa (calotte) et un chapeau – chez les ultraorthodoxes, ou d’une calotte seulement, chez les Juifs orthodoxes, a évolué dans l’Europe du XIXe siècle et est devenu un élément de la controverse entre les réformistes et les groupes traditionalistes. Chez certains réformistes, la calotte est portée pendant la prière et d’autres occasions cérémonielles. Quant aux ultraorthodoxes, afin d’exprimer leur opposition à la réforme, ils ont commencé à porter une kippa et un chapeau par-dessus. Au début du XXIe siècle, surtout dans la société israélienne, le fait de se couvrir ou non la tête permet de distinguer les Juifs séculiers des Juifs pratiquants. Le type de couverture indique l’affiliation socio-religieuse et idéologique, voire politique. Par exemple, la kippa srugah, une calotte crochetée, est devenue une marque identitaire de la communauté religieuse nationale et du parti politique.

Décrets et édits restrictifs

En dehors des règles halakhiques internes, le costume juif était déterminé par des décrets restrictifs émis par les autorités gentilles des pays dans lesquels les Juifs vivaient en diaspora. Ces lois exigeaient des Juifs qu’ils portent des articles vestimentaires spéciaux, leur interdisaient de porter des tissus et des couleurs particulières et les obligeaient à marquer leur tenue avec des insignes.

En terres musulmanes, les édits ont commencé avec les lois d’Omar (au huitième siècle) qui exigeaient que tous les non-musulmans se distinguent par leur apparence extérieure, par leurs vêtements, la manifestation extérieure de leur statut juridique inférieur d' »infidèles. » Cette distinction avait des implications juridiques et sociales d’une grande portée et servait d’outil pour maintenir les hiérarchies et les frontières ethno-religieuses. Ces lois étaient les lignes directrices conceptuelles des restrictions pratiques imposées par les différents dirigeants. Les décrets ne portaient pas sur des tenues entières, mais principalement sur les couleurs et la qualité des tissus, et parfois sur des éléments particuliers de l’habillement tels que le couvre-chef ou les chaussures. À Boukhara, les juifs devaient porter des ceintures en forme de rouleau comme signe de distinction.

Les infidèles étaient censés porter des couleurs sombres comme le noir ou le bleu foncé (certains endroits avaient des couleurs spécifiques pour les juifs et d’autres pour les chrétiens). Le vert était réservé aux musulmans car c’est la couleur sacrée de l’islam. Les Juifs n’étaient pas autorisés à utiliser des tissus luxueux, comme l’énuméraient les édits. Il y avait des restrictions concernant la coupe et la taille du vêtement. En Turquie, la taille du turban revêtait une grande importance – plus le turban était grand, plus le rang de celui qui le portait était élevé – et les édits limitaient la longueur du tissu du turban et la largeur du manteau autorisés aux Juifs. En Afghanistan, dans la première moitié du XXe siècle, les hommes juifs ne pouvaient porter que des turbans gris.

Des restrictions similaires ont été imposées en Europe médiévale par les conseils d’église. En 1215, le concile du Latran a émis la restriction vestimentaire bien connue en réaction au mélange interdit des chrétiens avec les juifs et les musulmans :

« … hey ne peuvent … recourir à l’excuse … pour les excès de ces maudits rapports, nous décrétons que de tels … dans chaque province chrétienne et en tout temps seront distingués aux yeux du public des autres peuples par le caractère de leur robe. (Rubens, 1973, p. 81)  »

Ces décrets prévoyaient également le port d’un insigne. Cet insigne différait par sa forme et sa couleur, ainsi que par l’endroit où il devait être arboré, soit sur l’épaule droite, soit sur le chapeau. Dans les duchés d’Italie, on portait un écusson jaune. En Angleterre, sa forme était celle des Tables de la Loi, et en Allemagne, l’insigne était un signe en forme d’anneau. Les Juifs étaient également obligés d’acheter ces insignes au gouvernement. « Chaque juif âgé de plus de sept ans doit porter un badge jaune ou rouge et blanc. Les collecteurs d’impôts royaux percevront la taxe pour l’achat de l’insigne » (France, 1217-1284).

Ces édits et restrictions avaient pour but de marquer la population juive et de la distinguer des autres, visant ainsi à la dégrader et à l’humilier. L’esprit de cette distinction n’a pas totalement disparu et a été ravivé par l’Allemagne nazie en imposant l’insigne jaune comme discriminant racial. La réaction de la population juive à ces lois a pris différentes formes. Dans de nombreux cas, comme on peut s’y attendre, elle a été ressentie, mais dans d’autres, elle a été acceptée positivement, comme l’a décrit un voyageur dans l’empire ottoman au XVIIe siècle : « De même qu’en religion ils diffèrent des autres, de même ils le font en habitude : dans la chrétienté de manière forcée, ici dans la Turkie de manière volontaire » (Sandys, p. 115).

Bien que cela puisse ne pas être exact, cela reconnaît différentes réactions aux restrictions humiliantes. Ces restrictions différenciatrices étaient acceptées positivement, car elles répondaient à la Halakha et au désir de se différencier des autres par leurs vêtements. Dans certains cas, ces restrictions ont reçu des explications différentes et une interprétation symbolique interne. Par exemple, les Juifs marocains et tunisiens et les Juifs de Sana’a au Yémen considéraient que le port du noir, adapté par les Juifs eux-mêmes, était considéré comme un signe de deuil commémorant la destruction du Temple. (Il existe plusieurs autres signes commémorant la destruction que, selon la loi juive, on doit conserver).

Ces restrictions étaient parfois corroborées par des règlements communaux intérieurs et des lois somptuaires appelés takkanot. Ces règlements émis par les communautés juives se référaient principalement à la tenue des femmes, leur enjoignant de s’abstenir de porter des vêtements luxueux – notamment avec des décorations en or et des bijoux opulents – principalement dans le domaine public. Leur objectif était double : d’une part, éviter de susciter la jalousie des non-juifs, car on craignait que l’excès de parure dans les vêtements juifs n’entraîne de nouveaux édits de la part des autorités ; d’autre part, éviter les tensions internes entre les familles riches et pauvres au sein des communautés juives. Ces règlements limitaient les parures excessives lors des mariages et autres occasions festives, mais autorisaient certaines exceptions.

Ces règles et règlements constituent des sources historiques très importantes pour une étude minutieuse des codes vestimentaires dans chaque communauté.

« Nous avons décidé à l’unanimité qu’à partir de ce jour… aucune femme, jeune ou vieille, ne doit porter de bracelets de bras, ou de chaînes, ou de bracelets en or, ou de cerceaux en or, ou d’anneaux en or, ou tout ornement en or… ou de colliers de perles, ou d’anneaux de nez… ne peut porter aucun vêtement en laine ou en soie, et certainement des broderies d’or ou d’argent, même si la doublure est à l’envers, sauf pour un couvre-chef, qui est tout ce qu’elle a le droit de porter … et quant aux enfants et aux nourrissons, ni les garçons ni les filles ne peuvent eux-mêmes être en or, en argent ou en soie. (Extrait des règlements prononcés par les rabbins de la communauté de Fès, Maroc, 1613) Le velours pour les robes, même pour les doublures, est interdit aux femmes et aux filles, à l’exception du velours noir. La mariée peut porter n’importe quelle sorte de velours sous le dais pendant son mariage … tout type de jupe qui est raidie avec un espoir de fil ou … d’autres dispositifs est interdit aux femmes mariées et célibataires … même les petits enfants. … A partir de ce jour et jusqu’à nouvel ordre, aucune robe de soie de deux couleurs ne devra être confectionnée pour les femmes, à l’exception du gris foncé et du marron. (Amende : 20 thalers). Quiconque offense ouvertement ou en secret sera excommunié et traité comme quelqu’un qui a péché contre Dieu. (Extrait du règlement juif sur les vêtements et les mariages, Hambourg, Allemagne, 1715)  »

Styles sartoriaux et codes vestimentaires

La grande variété des tenues traditionnelles juives avant la modernisation, témoigne de l’influence marquée de la culture environnante sur chaque communauté juive. On peut affirmer sans risque de se tromper que les tenues vestimentaires des Juifs ressemblaient davantage à celles de leur culture environnante qu’à celles des Juifs vivant dans d’autres lieux, malgré les marques de distinction qui leur étaient imposées.

Pour autant, le costume n’était pas seulement conçu pour marquer les frontières ethno-religieuses, mais aussi pour définir l’identité du groupe au sein des communautés juives ; on peut citer l’exemple de la  » grande robe « , portée comme tenue nuptiale et festive par les femmes juives espagnoles urbaines (descendantes des Juifs expulsés d’Espagne en 1492) au Maroc. Cette somptueuse tenue, faite de velours brodé de fils métalliques, se distinguait de manière frappante des costumes musulmans locaux. Il ressemblait fortement au costume espagnol du XVIe siècle et en conservait de nombreux traits stylistiques. Au Maroc, cette robe est devenue une marque d’identité des Juifs espagnols urbains par rapport aux Juifs ruraux locaux ; elle était l’un des symboles de la préservation de l’héritage espagnol, source de fierté pour ce groupe. Toutefois, il n’est pas certain que cette robe ait été portée par les Juifs d’Espagne. Au sein du Maroc, il existait également des variantes de cette robe appartenant chacune à une certaine ville, Fès, Rabat, Mogador, et autres.

Cet exemple rare de la préservation des styles vestimentaires par un groupe d’immigrants pendant plus de 400 ans conduit à une autre caractéristique considérée comme typique ou récurrente dans le costume juif dans différents endroits. Il a été observé que les Juifs de nombreuses communautés avaient tendance à conserver des styles vestimentaires longtemps après qu’ils aient été abandonnés par la société des gentils. Au bout d’un certain temps, les Juifs se sont appropriés ces vêtements ou articles vestimentaires anachroniques, qu’ils ont ensuite considérés comme leur exclusivité, voire comme un trait d’identité. L’exemple le plus connu de ce phénomène est le costume hassidique ou ultraorthodoxe, dérivé de la robe des nobles polonais du XVIIIe siècle, que les Juifs se sont appropriés et ont conservé, et qui est devenu une tenue distinctive qui leur est exclusive. Un autre exemple est la tenue de rue drapée et voilée portée par les femmes juives de Bagdad jusqu’en 1952. La coutume du voile était une norme dans la société musulmane. Les femmes juives adhéraient à cette norme. Le port du voile était la prérogative des femmes musulmanes et n’était pas imposé aux femmes de statut inférieur comme les domestiques et les non-musulmans. Les femmes non-musulmanes ne sont pas tenues de se voiler. L’enveloppe Bagdadi couvrait l’ensemble du corps, tandis que le visage était caché par un voile noir carré. À cette époque, les izar, voiles des femmes juives bagdadi, étaient faits de soie de couleur pastel entrelacée de fils de métal. Prévalent chez les femmes musulmanes autrefois, ce type de tenue a fini par être considéré comme une tenue typiquement juive au début du XXe siècle, lorsque la tenue musulmane habituelle s’est transformée en un simple châle noir.

Le conflit entre la volonté d’intégration et la volonté d’isoler la société juive des cultures gentilles environnantes a été le plus fort en Europe dans la période d’émancipation et de modernisation du XIXe siècle. Alors que la société européenne permettait aux Juifs de devenir des citoyens égaux, certains d’entre eux souhaitaient s’assimiler et ne pas se distinguer par leurs vêtements, tandis que d’autres voyaient dans cette assimilation un grand danger pour la religion et la culture juives. Les Juifs réformés ont changé leurs vêtements traditionnels pour des costumes modernes à la mode. Ce changement s’accompagne de débats sur le port de la tête et d’autres questions. Ces changements et ces réformes ont provoqué une forte réaction chez certains Juifs d’Europe de l’Est, centrés en Hongrie, qui prêchaient pour s’accrocher davantage à la tradition. Chaque domaine de la vie et de l’habillement était considéré comme un aspect central de cette tradition (en vertu du précepte halakhique selon lequel tout ce qui est nouveau est interdit par la Torah).

Le port d’une tenue traditionnelle mieux accrochée jusque dans les moindres détails a fait de l’habillement des Juifs ultraorthodoxes une sorte d’uniforme par lequel ils sont reconnus. Il est également considéré comme un mécanisme de protection contre le péché.

Comme il existe peu de caractéristiques communes du costume juif à travers le temps et le lieu, il est fondamental de l’étudier en relation avec le cadre historique et culturel environnant. Pourtant, dans les limites d’une société donnée et dans les limites d’un temps limité, les Juifs pouvaient encore être identifiés par certaines particularités de leur habillement, qui étaient souvent une combinaison de vêtements locaux avec un ou deux éléments sartoriaux qu’ils transportaient avec eux à travers le temps.

Voir aussi Religion et habillement.

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