Preuves du NT grec suggérant que « Jésus Barabbas » et non « Jésus de Nazareth » est celui qui a été crucifié !
Les sections de cet article sont :
1- Les écrits des premiers disciples déclarant que Jésus n’a jamais été crucifié.
2- Jésus Barabbas est celui qui a été crucifié !
3- Conclusion
******1- Les écrits des premiers disciples déclarant que Jésus n’a jamais été crucifié :
Avant de commencer, il est important de savoir que selon l’Apocalypse (Révélations) de Pierre, les Actes de Jean et le grand Seth, Jésus de Nazareth n’a pas été crucifié. Au contraire, DIEU Tout-Puissant l’a sauvé et l’a substitué à une autre personne.
Vous pouvez également lire toute la section des écrits des premiers disciples à :
Maintenant, ceci étant dit, j’ai découvert quelque chose de très très intéressant concernant les deux Jésus qui existaient il y a 2000 ans, et qui étaient sur le point d’être exécutés tous les deux en même temps, sauf que l’empereur romain a finalement accordé son pardon à l’un d’entre eux !
Puisque le Nouveau Testament n’est rien d’autre qu’une réécriture, et que ses auteurs étaient tous mystérieux, et que les livres et les évangiles du NT ont été écrits des siècles après Jésus de Nazareth, alors certainement, les absurdités que nous lisons dans la Bible aujourd’hui à propos de Jésus de Nazareth s’est fait crucifier ne sont pas, après tout, vraies surtout que les Doctrines des premiers chrétiens confirment que Jésus ne s’est jamais fait crucifier, ainsi que la Religion Divine de l’Islam.
Avant de nous pencher sur Jésus Barabbas, il est important de savoir qu’en grec, Barabbas (Bar Abba) signifie en fait » Fils du Père « . Et puisque Jésus de Nazareth était également appelé « Fils de DIEU » ou « Fils du Père » dans la Bible, alors il est tout à fait possible et hautement probable que DIEU Tout-Puissant ait sauvé le prophète Jésus de la crucifixion en laissant les Romains crucifier Jésus Barabbas (Jésus Bar Abba, qui signifie « Jésus le fils du Père » ) au lieu du Jésus de Nazareth !
**********2- Jésus Barabbas était celui qui a été crucifié !
Son of DIEU n’est pas littéral :
D’après http://www.answers.com/topic/names-and-titles-of-jesus :
Son de Dieu
La transfiguration de Jésus, telle qu’elle est représentée dans ce détail d’un tableau de Raphaël, est mentionnée dans tous les évangiles synoptiques et les chrétiens y font référence depuis longtemps comme une manifestation de la gloire divine de Jésus avant les événements entourant sa mort.
Le Nouveau Testament fait fréquemment référence à Jésus comme au fils de Dieu ; Jésus le fait rarement, mais fait souvent référence à Dieu comme à son père. Les chrétiens comprennent universellement que cela signifie que Jésus était littéralement le fils de Dieu – selon le Credo de Nicée, le fils unique de Dieu, un avec le Père (cf. Jean 3:16). L’expression elle-même est donc considérée comme un synonyme de divinité. La Bible hébraïque, cependant, utilise l’expression « fils de Dieu » dans d’autres sens : pour désigner des êtres célestes ou angéliques, pour désigner les enfants d’Israël et pour désigner des rois. Aucun élément du Nouveau Testament ne suggère que les premiers chrétiens considéraient Jésus comme un ange, de sorte que les deux premiers usages ne semblent pas s’appliquer.
Toutefois, Marc identifie Jésus comme le fils du roi David, et Matthieu et Luc fournissent des lignées reliant Jésus au roi David. II Samuel 7 : 14, Psaumes 2 : 7 et 89 : 26-27, font référence à David comme le fils de Dieu, bien que les historiens ne trouvent aucune preuve que les auteurs de la Bible croyaient que David était divin ou littéralement le fils de Dieu. (De nombreux chrétiens interprètent ces Psaumes et d’autres comme faisant référence prophétiquement à Jésus, la » semence » dont parle le Psaume 89. Voir Le Christ dans les Psaumes par le père Patrick Reardon.)
Dans le judaïsme post-biblique, le titre était souvent appliqué à des hommes justes : L’Ecclésiastique 4, 10 et la Sagesse de Salomon 2, 17-18 utilisent le terme pour désigner les hommes justes, et Jubilés 1, 24-25 voit Dieu déclarer que tous les hommes justes sont ses fils. Philon a également écrit que les gens de bien sont des fils de Dieu, et divers rabbins du Talmud déclarent que lorsque les Israéliens sont bons, ils sont fils de Dieu. Le Talmud fournit un exemple parallèle à celui de Jésus : Rabbi Hanina, que Dieu appelle « mon fils », était lui aussi un faiseur de miracles, et il a pu résister à Agrat, la reine des démons. Certains chercheurs suggèrent donc que « fils de Dieu » était un titre utilisé en Galilée par les thaumaturges. D’autres chercheurs ont suggéré que l’identification du « fils de Dieu » à la divinité est d’origine païenne ; les rois ptolémaïques d’Égypte se qualifiaient de fils de Zeus ou d’Hélios ; les empereurs romains utilisaient le titre de divi filius, ou fils de Dieu. Ils suggèrent que la croyance que Jésus était en fait le « fils de Dieu », et l’association de sa paternité divine avec son statut de « messie », ont été ajoutées après la rupture du christianisme avec le judaïsme.
Jésus était quelque peu inhabituel parmi les rabbins en se référant à Dieu comme « père ». En araméen, « fils du père » serait « bar-Abbâ ». Ce titre a conduit à certaines interprétations non traditionnelles de l’histoire de Barabbas.
Jésus Barabbas:
D’après http://www.answers.com/main/ntquery?method=4&dsid=2222&dekey=Barabbas&gwp=8&curtab=2222_1&linktext=Barabbas :
(Les italiques ci-dessous sont les miennes)
Barabbas
Dans le récit chrétien de la passion de Jésus , Barabbas, en réalité Jésus bar-Abbas, (en araméen Bar-abbâ, « fils du père »), est le meurtrier insurrectionnel que Ponce Pilate libère lors de la fête de la Pâque à Jérusalem. La « foule » (ochlos) – qui devient « les Juifs » dans la traduction – s’est vu offrir le choix de faire libérer Barabbas ou le Christ de la prison romaine, selon les évangiles canoniques étroitement parallèles de Matthieu (27:16), Marc (15:7), Luc (23:18 – 19), et les récits plus divergents de Jean (18 :40) et l’évangile autrefois perdu de Pierre
Barabbas lui-même était très probablement un membre des sicarii, un mouvement juif militant qui cherchait à renverser par la force les occupants romains de leur terre, car Marc (15:7) mentionne qu’il avait commis un meurtre lors d’une insurrection. La peine pour son crime était la mort par crucifixion, mais selon les Évangiles, une coutume prévalait à Jérusalem qui permettait à Pilate, le praefectus ou gouverneur de Judée, de commuer la peine de mort d’un prisonnier par acclamation populaire. La foule (« la multitude ») a choisi Jésus Barabbas pour être libéré et Jésus de Nazareth pour être crucifié.
L’histoire de Barabbas a des significations sociales particulières, en partie parce qu’elle a souvent été utilisée pour faire porter le blâme de la crucifixion aux Juifs et justifier l’antisémitisme. De même, la signification sociale de l’histoire pour les premiers auditeurs était qu’elle détournait le blâme de l’imperium romain, supprimant un obstacle à l’acceptation officielle éventuelle du christianisme.
« Jésus Barabbas »
Selon le texte des United Bible Societies, Matthieu 27:17 se lit comme suit : » …qui voulez-vous que je vous relâche ? Jésus Barabbas ou Jésus qu’on appelle Christ ? »
Certains manuscrits grecs anciens de Matthieu présentent le nom de Barabbas deux fois comme Jésus bar Abbas : les manuscrits du groupe de textes Césarien, le palimpseste sinaïtique, les lectionnaires syriaques palestiniens et certains des manuscrits utilisés par Origène au IIIe siècle, soutiennent tous le fait que le nom de Barabbas était à l’origine Jésus Barabbas, bien que toutes les traductions modernes du Nouveau Testament ne le reflètent pas. Origène a délibérément rejeté la lecture du manuscrit avec lequel il travaillait, et a délibérément omis « Iesous », pour des considérations de révérence, une omission certainement fortement motivée. Les premiers rédacteurs ne voulaient pas que le nom de Jésus soit associé à un pécheur. Les parallèles de Marc entre les deux hommes, chacun un » Jésus, fils du Père « , construisant une parabole, peuvent également avoir été considérés comme exagérés (voir ci-dessous).
L’autre possibilité, que » Jésus » ait été involontairement inséré deux fois avant le nom de Barabbas, aux versets 16 et 17, est peu probable, d’autant plus que Barabbas est mentionné en premier dans chaque verset (la dittographie est donc exclue). De plus, l’ajout de « appelé le Christ » au nom de Jésus (Iesous ton legomenon Christon) au verset 17 a plus de sens si Barabbas est également appelé « Jésus » (Iesous ton Barabbas). Sinon, un simple » Jésus » aurait suffi à distinguer les deux.
****Historicité****
Il n’existe aucune preuve indépendante de Marc que les Romains aient jamais eu l’habitude, lors des fêtes, de libérer un prisonnier demandé par les Juifs, ou tout autre peuple sujet. Aucune autre libération de ce type n’est enregistrée, même à titre de mention passagère, et une telle coutume de la Pâque n’apparaît pas non plus dans l’Ancien Testament. À l’inverse, le mépris historique de Ponce Pilate pour les sensibilités et les coutumes juives est bien documenté. D’un point de vue impérial, une telle pratique n’aurait aucun sens, et libérer un prisonnier accusé d’avoir assassiné des soldats aurait certainement sapé le moral des troupes.
Barabbas et Jésus étaient-ils la même personne ?
Jésus était quelque peu inhabituel parmi les rabbins en se référant à Dieu comme à un « père ». Dans les évangiles, Jésus se réfère à lui-même comme « fils de Dieu » à plusieurs reprises, et donc « bar-Abbâ » pourrait en fait être une référence à Jésus lui-même comme « fils du père ». « Bar-Abbâ » pourrait aussi être une manière polie de désigner un garçon dont on ne connaît pas le nom du père, bien qu’aucun usage contemporain de ce genre n’ait été identifié.
Hyam Maccoby et quelques autres chercheurs ont affirmé que Jésus était connu sous le nom de « bar-Abba », en raison de sa coutume de s’adresser à Dieu comme « Abba » dans la prière, et de se référer à Dieu comme Abba dans sa prédication. Il s’ensuit que lorsque la foule juive a réclamé à grands cris devant Ponce Pilate de « libérer Bar Abba », il pouvait s’agir de Jésus. Des éléments antisémites de l’Église chrétienne, selon l’argument, ont modifié le récit pour faire croire que la demande portait sur la libération d’un autre individu (un brigand ou un insurgé) appelé « Barabbas ». Cela faisait partie, selon la théorie, de la tendance à rejeter la responsabilité de la crucifixion sur les Juifs et à l’éloigner des Romains.
Benjamin Urrutia, coauteur avec Guy Davenport de The Logia of Yeshua (les paroles de Jésus) est tout à fait d’accord avec Maccoby et d’autres qui affirment que Yeshua Bar Abba ou Jésus Barabbas ne peut être autre que Jésus de Nazareth, et que le choix entre deux prisonniers est une fiction. Cependant, Urrutia s’oppose à l’idée que Jésus ait pu diriger ou planifier une insurrection violente. Jésus était un fervent défenseur de l’idée de « tendre l’autre joue » – ce qui ne signifie pas la soumission mais une résistance et un défi forts et courageux, bien que non violents. Dans cette optique, Jésus a dû être le planificateur et le chef de la résistance non violente des Juifs au projet de Pilate d’installer des étendards d’aigle romains sur le Mont du Temple de Jérusalem. L’histoire de cette résistance réussie est racontée par Josèphe – qui, curieusement, ne dit pas qui était le chef, mais parle de la crucifixion de Jésus par Pilate deux paragraphes plus loin dans un passage dont l’authenticité est fortement contestée. (Voir l’article Josèphe sur Jésus, en particulier la section « Version arabe. »)
Une interprétation moins volontairement antisémite veut que le récit dérive de la foule juive (dont beaucoup ont pu faire partie de ceux qui avaient salué Jésus comme un roi peut-être moins d’une semaine plus tôt) réclamant la liberté de l’homme qui (de manière quelque peu inhabituelle pour l’époque) désignait Dieu comme « père » et se désignait lui-même comme « fils-du-père » (bar-Abba en araméen) – à savoir Jésus lui-même. Pilate a refusé leurs supplications (et aurait probablement été sanctionné par ses supérieurs à Rome, s’il n’avait pas puni à la fois les insurgés et ceux qui prétendaient être le roi des Juifs). Plus tard, lorsque des personnes qui ne comprenaient pas l’araméen ont raconté à nouveau l’histoire, elles ont toujours inclus la pétition pour la liberté, mais bar-Abbas est devenu une personne distincte – ce qui, incidemment, rend les Romains moins coupables, et les Juifs plus coupables.
D’autres interprétations allant dans le même sens soulèvent des questions sur la différence qu’il y avait entre Jésus et un insurgé. Dans les évangiles, peu de temps après avoir été salué comme un roi par les Juifs, Jésus a provoqué une agitation dans le temple juif en renversant des tables et en balançant un fouet (mentionné seulement dans Jean) sur les gens. Peu après et juste avant son arrestation, les évangiles rapportent que Jésus a dit à ses apôtres de vendre leurs manteaux et d’acheter des épées – et au moins une épée se retrouve dans les mains de Pierre (mentionné seulement dans Jean) dans le jardin de Gethsémani. Pilate serait réprimandé pour avoir libéré même un homme pacifique qui en avait d’autres appelant n’importe qui sauf César le « roi des Juifs », et encore moins un dont les méthodes semblaient inclure la violence.
Arthur Drew, un philosophe hégélien allemand, dans ses livres Christ Myth (1924) et Legend of Peter (1924), a soutenu que le christianisme du premier siècle était un mouvement éthique social qui n’avait pas besoin de fondateur pour expliquer son essor. Une caractéristique de longue date du monde sémitique était le sacrifice annuel d’un « Fils du Père » – Barabbas, initialement appelé Jésus Barabbas. Cela peut expliquer le mythe selon lequel un personnage historique, Jésus, aurait réellement vécu. Bien sûr, dans la Bible hébraïque et dans le judaïsme en général, le sacrifice humain est fortement condamné, donc la théorie de Drew semblerait nécessiter au moins quelques explications supplémentaires.
Une possible parabole ?
Cette « pratique » de libération d’un prisonnier serait, selon certains analystes, un élément d’une création littéraire de Marc, qui avait besoin d’avoir un contraste avec le véritable « fils du père » afin de mettre en place un concours édifiant, sous une forme de parabole. Une interprétation, utilisant la théorie moderne de la réponse du lecteur, suggère qu’il n’est pas nécessaire qu’une pétition pour la libération de Barabbas ait jamais eu lieu du tout, et que le contraste entre Barabbas et Jésus est une parabole destinée à attirer le lecteur (ou l’auditeur) de l’évangile dans le récit afin qu’il doive choisir quelle révolution, l’insurrection violente de Barabbas ou l’évangile stimulant de Jésus, vient vraiment du Père.
La crucifixion est un mensonge selon plusieurs des premiers écrits des disciples.