Ce matin, alors que je me réveillais et que j’étais dans cet état intermédiaire que nous connaissons si bien – l’état de conscience qui se situe entre le sommeil et l’éveil – je n’ai cessé d’entendre cette strophe bien connue du poète soufi Rumi –
« Au-delà des idées de mauvaise action
et de bonne action, il y a un champ.
Je vous y retrouverai.
Quand l’âme s’allonge dans cette herbe
le monde est trop plein pour en parler. »
Couplé avec ces mots de Rumi, il y avait un message – si seulement nous prenions ces mots à cœur, l’humanité serait capable de dépasser ses conflits actuels afin de passer à un monde où nous nous concentrons sur ce qui est vraiment important.
Ce mystique perse du 13e siècle est souvent dit être le poète actuel le plus vendu dans l’Amérique du 21e siècle. Je ne pense pas que ce soit un hasard si les écrits de cette personne qui a vécu il y a 800 ans frappent aujourd’hui une corde sensible dans le monde moderne. À première vue, ses poèmes sont de magnifiques odes au pouvoir de l’amour – et qui n’aime pas un bon poème d’amour ? Mais au-delà de la surface, nous voyons que Rumi écrit fréquemment sur son amour pour « la bien-aimée », qui n’est pas une personne, mais plutôt une personnification de l’essence divine qui a créé Rumi et le monde, ainsi que vous et moi. Ce fait est reflété dans le poème suivant de Rumi, l’un de mes préférés :
« À la minute où j’ai entendu ma première histoire d’amour,
j’ai commencé à te chercher, sans savoir
à quel point c’était aveugle.
Les amoureux ne se rencontrent pas finalement quelque part.
Ils sont l’un dans l’autre depuis le début. »
J’utilise fréquemment ce poème dans les cérémonies de mariage que je réalise comme un beau rappel de l’interconnexion du couple qui se marie. Il reflète le fait que lorsque nous « tombons amoureux », cette émotion que nous ressentons comme de l’amour est en réalité, à un certain niveau, une reconnaissance plus profonde de notre lien spirituel – que nous venons de la même source et que l’amour que nous ressentons pour cette autre personne, est vraiment une puissance qui nous transcende tous les deux. Nous sommes tous deux des expressions individuelles de l’Unique – le Bien-aimé – qui nous a créés. Ce que nous pouvons limiter dans notre conscience comme un sentiment d’amour envers cette personne ici devant nous, Rumi savait que c’était en fait notre reconnaissance mutuelle de la source qui nous a créés tous les deux. Mon « t’aimer » m’éloigne du fait de ne me préoccuper que de moi extérieurement pour me préoccuper d’un autre – « toi » – et à travers mon amour pour toi, le pouvoir de l’amour me fissure et m’ouvre à un plus grand sens de l’amour où je n’aime pas seulement toi mais aussi le pouvoir qui nous a créés toi et moi et le monde dans lequel nous vivons.
Ce que de nombreux fans de Rumi ne reconnaissent fréquemment pas, c’est qu’il était ce que nous considérerions comme un « évolutionnaire » spirituel. J’ai écrit à ce sujet dans mon livre Be Yourself Evolving the World through Personal Empowerment. Considérez ce passage de son article Wikipedia : « Rumi était un penseur évolutionniste dans le sens où il croyait que l’esprit, après avoir dévolu de l’Ego divin, subit un processus évolutif par lequel il se rapproche de plus en plus du même Ego divin. » En gros, Rumi avait eu l’intuition mystique que le monde avait été créé par une puissance divine qui s’était insérée dans le monde. Nos manifestations physiques traversaient alors un processus d’évolution qui nous ramenait à la conscience de la source divine qui nous avait créés. Cette source était la « bien-aimée » dont Rumi a parlé avec amour. Rumi a réalisé, il y a plus de 700 ans, que l’amour était en fait cette force évolutive qui nous poussait sur notre chemin et nous ramenait à cette essence divine qui nous avait créés. Considérez, à titre d’exemple, ce poème de lui –
« Je suis mort en tant que minéral et je suis devenu une plante,
Je suis mort en tant que plante et je me suis élevé à l’animal,
Je suis mort en tant qu’animal et j’étais Homme.
Pourquoi devrais-je avoir peur ? Quand ai-je été diminué en mourant ?
Pourtant, une fois de plus, je mourrai comme Homme, pour m’élever
avec les anges bénis ; mais même de l’état d’ange
je dois passer : tout, sauf Dieu, périt.
Quand j’aurai sacrifié mon âme d’ange,
je deviendrai ce qu’aucun esprit n’a jamais conçu.
Oh, que je n’existe pas ! car la non-existence
Proclame dans des tons d’orgue,
À Lui nous retournerons. »
Tout cela me ramène à notre poème d’ouverture de Rumi – celui sur lequel je me suis réveillé ce matin. Rumi dit : « Au-delà des idées de mauvaise action et de bonne action, il y a un champ. » Qu’est-ce que cela signifie ?
Nous vivons certainement dans une culture souvent motivée par le fait de gagner et de perdre, de nous présenter comme ayant raison et les autres comme ayant tort, d’être dans le jugement des pensées et des actions des autres et ainsi de suite. Nos systèmes politiques sont souvent tellement embourbés dans leurs différences de croyance qu’aucune action positive ne peut être créée. Nos actualités sont souvent submergées d’histoires de conflits et de luttes de pouvoir. Les défis de la vie moderne peuvent certainement sembler écrasants.
Pourtant, quelque part en nous, nous savons qu’il existe une meilleure voie. Nous savons qu’il existe un endroit – un champ – où nous pouvons aller au-delà de nos jugements sur les actes répréhensibles et les actes justes. Bien qu’il soit naturel de penser à ce « champ » comme à un endroit physique où l’herbe et les fleurs poussent, où le vent souffle et où les animaux paissent – il y a une autre façon de se représenter ce « champ ». Un champ peut aussi être un aspect invisible, énergétique et englobant de la réalité, comme un champ magnétique ou un champ d’énergie. Il peut s’agir d’un aspect fondamental de la vie – une énergie d’interconnexion qui imprègne tout et maintient tout ensemble. C’est ce que je pense que Rumi décrivait vraiment.
Notre nature physique qui s’est déplacée dans le passé sur un chemin d’évolution a été récompensée en réussissant dans une lutte pour la survie. Plus nous avons « gagné » dans nos batailles avec la vie et « les autres », plus nous avons eu de chances de vivre et de nous reproduire. Même si nous sommes « morts en tant qu’animal et que nous sommes devenus homme », il y a toujours une partie de cet animal basé sur la survie qui conduit nos motivations – et cet aspect de nous cherche toujours à faire de nous quelqu’un de « bon » et des autres quelqu’un de « mauvais ».
Mais au-delà de nos luttes animales et dirigées par l’ego pour gagner et survivre, il y a un champ qui nous relie. C’est là que nous sommes appelés à nous rencontrer dans notre conscience. Dans ce champ énergétique d’interconnexion, nos âmes reconnaissent la mesquinerie de nos conflits mondiaux – toutes ces « choses » gagnantes et perdantes sont si insignifiantes – lorsque nous comprenons vraiment cette vérité, nous ne voulons plus parler du « monde » – c’est trop « plein » – c’est trop immatériel dans le grand schéma des choses. Alors que nos âmes se couchent « dans l’herbe » ensemble, nous réalisons ce qui est vraiment important – notre amour les uns pour les autres et pour la puissance qui nous a créés – le bien-aimé.
Allons nous rencontrer là-bas dans ce champ.
Mark Gilbert
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